Dr. Paul Dahlke(*)
Dhammapada, versículo 126 diz:
“Alguns aparecem no ventre,
os malfeitores em estado infernal,
os que lá andam bem vão para o céu,
os livres do instinto finalmente desaparecem.”
O Budismo ensina que esta vida atual é o membro final de uma série de vidas sem início, e que cada membro final corresponde, por um lado, ao trabalho da vida anterior, e, por outro lado, que o tipo e a natureza de a próxima vida é determinada pelo seu trabalho. Portanto, não existe uma predeterminação sem início, uma predestinação, uma decisão divina inexplicável, nem um processo puramente físico em que um momento é definitivamente determinado por outro, um mero gradiente comparável a uma pedra rolante ou a uma água corrente, mas antes prevalece na realidade e, portanto, também na teoria budista da realidade, um processo que é constantemente redeterminado pelas suas pré-condições, um crescimento; não kismet de um Deus onisciente ou de uma natureza totalmente cega, mas carma.
Kamma, em Pāli, significa ação. Kamma não é outra expressão para um juiz do mundo ou para uma lei universal da natureza, mas é esta atividade individual em pensamentos, palavras, ações e apenas mais uma expressão para os saṅkhāras , as atividades. Existem atividades físicas ( kaye-sankhara ), atividades verbais (vaci-sankhara) e atividades mentais (citta-sankhara).
De acordo com a visão budista, não sou uma entidade espiritual-metafísica, nem um fenômeno puramente físico-físico da vida, mas sou um processo espiritual-corporal, uma entidade conceitual, ou seja, algo cuja essência é absorvida nas várias formas de apreensão ( upadana-kkhandha). À pergunta: “O que é personalidade?” a resposta é: “Os cinco grupos de apego, nomeadamente a percepção de grupo de apego, os impulsos volitivos do grupo de apego, a consciência de grupo de apego.”
Sou espiritual em minha essência, mas não como um ser metafísico que existe em si mesmo, como uma alma, como um atta, mas como um processo conceitual. Como tal, não sou eterno, absolutamente sem começo, absolutamente infinito, nem transitório, ao qual o começo e o fim são atribuídos por circunstâncias externas, como um processo físico que depende de outros processos físicos e deles em sua existência e em é determinado pela sua duração, mas sou um processo de crescimento que carrega dentro de si as suas pré-condições. O poder existe, mas não é o poder como algo que é eterno em si mesmo, mas o poder é tal que, para existir, tem que surgir repetidamente, como uma chama, a partir de suas próprias pré-condições e, por assim dizer, tem que se reafirmar constantemente.
O poder como algo que existe em si mesmo e é eterno, como a fé acredita que seja, teria que ser algo idêntico a si mesmo ( atta = eu). O poder real, tal como se experimenta diretamente na compreensão, onde alguém foi corretamente instruído pelo Buda e chegou ao insight correto, não é algo idêntico a si mesmo, na medida em que este processo de crescimento espiritual, que é chamado de “compreensão” no físico-espiritual Experimenta-se nos sentidos, não oferece possibilidade de identificação, razão pela qual o Buda o chama de an-atta = não-Eu, ou seja, um ametafísico. Toda tentativa de identificar-se como um ego nada mais é do que um processo constantemente novo de apreensão ou compreensão, um crescimento adicional do processo do ego, em comparação com o qual resta apenas uma questão: “Se uma identificação de si mesmo, isto é, um ego-self, sempre leva a uma contradição consigo mesmo, na medida em que a tentativa de compreender a si mesmo como um ego-self ( atta ) torna-se, com o devido insight, a experiência do próprio anatta , como é então possível que a ideia do ego-self , ou seja, o conceito de ego existe?”
Ao que o Buda então responde: “Ele existe na dependência da ignorância sobre si mesmo, e é dessa ignorância sobre si mesmo que depende todo o processo da vida.” A ignorância não é a razão suficiente da vida, não é uma espécie de causa cósmica da vida, caso em que poderia existir como tal, isto é, conceitualmente e poderia possivelmente ser substituída por outra razão suficiente ou por outra causa cósmica, mas a ignorância é a sempre novo primeiro ponto de aplicação do próprio processo vital, mais ou menos como, comparativamente, a chuva é o primeiro ponto de aplicação para a fonte, este é o ponto de aplicação para o riacho, que é para o riacho, etc. Separar a ignorância da existência e deixá-la em paz significaria separar a água da onda e deixar esta, a onda, em paz. O processo de existência se desenvolve dependendo da ignorância, porque a ignorância é sempre a sua primeira fase. Se a ignorância cessa com base na instrução correta e no seguinte insight correto, então a existência também cessa, assim como o fluxo cessa quando a fonte cessa.
Assim como a vida como um processo conceitual, como anatta , é uma pura possibilidade de vir a existir, também é uma pura possibilidade de desaparecer, de ser interrompido, e o objetivo final do pensamento real é a realização desta possibilidade de ser. parado, precisamente através da repetição repetida de atos de parada, de renúncia, de renúncia.
Esses atos de cessação, de renúncia, de renunciar, não são atos expeditos da vontade, como nas religiões de fé, por exemplo, carregam dentro de si um propósito, um benefício, como também carregam dentro de si uma utilidade, mas são eles que que são realizadas em harmonia mental com a realidade. Porque a vida é tal que pode parar! Porque é uma cessação, é por isso que o ato de cessação não é uma compulsão, não é um ato violento de vontade, não é um ascetismo brutal, mas o cumprimento da última possibilidade que existe, e um processo que carrega sua bênção e o certeza de sua fecundidade dentro de si. “Em ser libertado está o conhecimento de ser libertado.” A grande harmonia entre pensar e ser, entre conceito e objeto, experimenta-se em cessação.
Alguém que veio aqui é chamado de Arahant , alguém digno de reverência, alguém que se tornou legal, alguém que é perfeito na liberdade do instinto. É como a chama que queima sem absorver óleo novo. O óleo da chama da vida são os impulsos, a sede, o desejo, o apego e a compreensão sempre novos. Se isso parar, a existência cessará! É como uma chama que está prestes a se apagar, justamente porque não absorve mais nenhum alimento.
Isto nos leva à última frase do nosso verso: “Aqueles livres de instintos finalmente morrem ( pari-nibbanti anâsava ). Tal pessoa livre de instintos é aquela que, com esta existência, termina a série sem início de renascimentos, para sempre. O céu acena mais para ele, Ele não está mais ameaçado com o inferno. Para ele não existe mais este mundo ou o outro, apenas algo entre os dois, assim como uma estrela extinta na distância do mundo continua a brilhar por um tempo. o mesmo acontece com uma pessoa tão extinta que continua a brilhar por um tempo até que o velho kamma, o resultado do trabalho anterior, do pensamento anterior, que ainda mantém este corpo unido, se esgote.
Tal pessoa é alguém que “tira o último corpo”, não no sentido de que agora vive como um espírito puro, como acredita a fé, mas ele adia o último corpo porque a compreensão e a compreensão que esse novo corpo poderia experimentar. , parou; Tal pessoa é “finalmente extinta sem mais uma base de consciência!” E a extinção aqui é uma extinção real e honesta, como o nome sugere. Desistir aqui é desistir de verdade e honestamente, como o nome sugere. O suspeito duplo jogo da linguagem, a sua profundidade original, que continuamente nos engana, cessou; O significado agora corresponde à palavra, e a palavra corresponde ao significado, como sinal de que chegamos à única realidade pura que o homem pode perceber: a cessação.
Mas agora, os inúmeros outros que não tiveram sucesso na grande obra, que não alcançaram a grande meta? Todos os inúmeros outros em quem o apego, o vício, a sede de vida continuam a atuar? Onde eles abrem a possibilidade de um maior alcance?
Para responder a isto, temos de criar um exemplo espacial, isto é, uma imagem do universo, tal como surge da visão budista, e como o Buda, em virtude do seu conhecimento de Buda, o mostra e ensina tal como é experimentado por ele mesmo.
Para o Budismo, o universo é tanto a soma dos processos vitais quanto das possibilidades espaciais dentro das quais esses processos vitais, esses processos ativos, esse kamma ocorrem. Em termos budistas, os dois combinados significam samsāra , ou seja, o mundo da mudança, literalmente caminhando juntos.
Não há compreensão e compreensão temporal e espacial do saṁsāra . Do Saṁsāra afirma-se expressamente: “O início deste Saṁsāra é impensável ” ( anamatagg’ayam samsâro ). Outros traduzem a palavra “ anamatagga ” como “sem começo, sem fim”. O que isso significa pode ser encontrado nas explicações em Amatagga-vagga , Saṁyutta Nikāya II página 178 e 190.
“Foi o que ouvi. Uma vez o Abençoado estava em Sāvatthi, em Jetavana, na casa dos monges de Anāthapiṇḍika. Então o Abençoado dirigiu-se aos monges: “Vocês monges!” – “Senhor!” aqueles monges responderam ao Abençoado. O Abençoado disse assim: “O início deste Saṁsāra é impensável; Um primeiro começo de seres impedidos pela ignorância, daqueles presos pela sede, apressados e errantes, não é reconhecível.
Como se, monges, um ser humano empilhasse toda a grama, madeira e folhagem que existe neste continente indiano, em pedaços de quatro dedos de comprimento, e os colocasse de lado: Esta é minha mãe, esta é a mãe da minha mãe. As mães das mães desta pessoa permaneceram inacabadas, monges; mas a grama, a madeira e a folhagem que existem neste continente indiano chegariam ao fim completamente. E por que motivo? O início deste samsara é impensável; um primeiro começo dos seres impedidos pela ignorância, daqueles presos pela sede, correndo, vagando, não é reconhecível.”
E ainda: “Anteriormente, monges, a montanha Vepula se chamava Pâcînavamsa. Naquela época o povo se chamava Tivarâ. Esse povo Tivarâ tinha uma vida útil de 40.000 anos. Esse povo Tivarâ escalou a montanha Pâcînavamsa em quatro dias e em quatro dias depois eles Naquela época, Kakusandha, o Exaltado, o Santo, o Totalmente Desperto, tinha um par de discípulos chamados Vidhura e Sjiva, um casal excelente e excelente .
Vejam, monges: o nome desta montanha foi esquecido, essas pessoas morreram e este Abençoado expirou. As formações são tão transitórias, monges, as formações são tão impermanentes, as formações são tão desoladas, monges. Isto é o suficiente, monges, para ficarmos cansados de todas as formas, o suficiente para a sobriedade, o suficiente para a libertação.”
Esta imagem ilustra a infinidade temporal do saṁsāra . O infinito espacial é ilustrado pela imagem dada em Saṁyutta Nikāya I p. O Rohita Sutta diz o seguinte:
Coloque Sāvatthi. O filho do deus Rohitassa, ficando de lado, disse ao Abençoado: “Mas onde, ó Senhor, alguém não nasce, não envelhece, não morre, não desaparece e reaparece – é possível, ó Senhor , para chegar ao fim do mundo caminhando “?
“Onde, irmão, não se nasce, não se envelhece, não se morre, não se desvanece e reaparece, não digo que se possa conhecer, ver ou chegar ao fim do mundo caminhando.”
“Maravilhoso, ó Senhor, incrível, ó Senhor, como isso é bem falado pelo Abençoado. Eu costumava ser, ó Senhor, um Rishi chamado Rohitassa, filho de um proprietário, rico, mágico, capaz de andar no ar. Dotado de uma velocidade tal que um arqueiro habilidoso e experiente poderia facilmente atirar através da sombra de uma palmeira, e meu ritmo era tal que estendia-se do oceano oriental ao ocidental. Então, o desejo me ocorreu: quero fazer isso. caminhando Fim do mundo, dotado de tanta velocidade e tal passo, caminhei, exceto para comer e beber, para fazer o trabalho de necessidade, e para dormir, por cem anos, durante meus cem anos de vida, e morri sem isso “Ter chegado ao fim do mundo.”
… “Mas não digo, amigo, que se possa acabar com o sofrimento sem ter chegado ao fim do mundo. É precisamente neste corpo de um metro e oitenta de altura, aquele dotado de percepção e pensamento, que Eu ensino a criação e a destruição do mundo e o caminho que leva à destruição do mundo.”
A conclusão do sutta mostra que a solução para o problema não pode ser procurada e encontrada experimentalmente no mundo exterior, mas que só pode ser procurada e encontrada no mundo que todos experimentam e aprendem dentro de si mesmos, do qual são mestres ou podem se tornar. mestre com discernimento correto, onde alcançar “o fim do mundo” significa algo como: pôr fim a este mundo do ego, deixando de compreender e compreender, ou seja, extinguindo-o.
Agora, o mundo que experimentamos como tempo e espaço, o Samsāra , é dividido no sentido objetivo em seções temporais e espaciais, temporalmente em Kappas (sânscrito: Kalpas ), isto é, em seções de mundo individuais, de comprimento inimaginável das quais Samyutta Nikāya II p. 181 dá uma imagem comparável:
Localização Savathi. Então aconteceu…
Sentado de lado…
“Quanto tempo, ó Senhor, dura um Kalpa?” -“Um kalpa (tempo de 4,32 bilhões de anos) dura muito tempo, ó monge. Você não pode calculá-lo em termos de: tantos anos, tantos séculos, tantos milênios, tantos séculos.” – “Mas você pode fazer uma comparação?” – “Você consegue, ó monge.” respondeu o Abençoado. “Haveria uma rocha comparativamente grande, com um quilômetro de comprimento, um quilômetro de largura, um quilômetro de altura, não dividida, não perfurada, densa. Se uma pessoa esfregasse um pano macio sobre ela apenas uma vez a cada cem anos, então ela seria, ó monge. , a grande pedra será destruída e chegará ao fim mais rapidamente neste processo do que um Kappa. É quanto tempo, ó Monge, um Kappa dura, e de tais Kappas, ó Monge, não apenas um, nem cem. passou por mil, nem cem mil passaram (no Saṁsāra ). E qual é a razão para isso. O início deste Saṁsāra é impensável …”
Estas secções impensavelmente longas são apenas momentos, fases dentro de uma série sem início de acontecimentos mundiais. Esta fase é dividida nas seções de involução, desenvolvimento, encolhimento do mundo, o samvatta-kappa , e nas seções de evolução, o desenvolvimento, o florescimento do novo mundo, o vivatta-kappa . Assim como a flor segue a semente em uma brincadeira sempre nova, o vivatta kappa segue o samvatta-kappa em uma brincadeira sempre nova .
Espacialmente, o samsāra é dividido em camadas individuais, assim como uma chama ardente pode ser dividida em camadas individuais com base nas diferenças de cor. Estas camadas são os lokas individuais, os mundos individuais das diferentes formas de vida e existência, pois correspondem às formas individuais do trabalho do kamma (karma). Estou aqui neste mundo; Nasci deste pai, desta mãe, porque o meu trabalho na minha existência anterior foi tal que pude renascer aqui precisamente na base do parentesco eletivo (como diz o químico: segundo a afinidade específica), enfim, com base numa verdadeira sintonia mútua. O material reprodutivo dos pais, os óvulos da mãe, os espermatozoides do pai, representam certos valores únicos, certas disposições, certas possibilidades cármicas que estão, por assim dizer, aguardando o poder para entrar em desenvolvimento. Os pais apenas fornecem o material para a nova forma de vida, a própria força modeladora e vivificante, isto é, aquilo que faz desse material aquilo que diz “eu” e, como eu, difere de todos os outros como algo pessoal, como indivíduo , isto é aquilo que vem da forma anterior de existência e continua a se apoderar da decadência da forma anterior de existência, apodera-se de seu novo material de vida no novo útero e continua a trabalhar ali. E aquilo que agora diz “eu” tomará posse novamente quando o corpo se desintegrar, após a morte, quando a forma externa se desfizer, tomará posse novamente no útero, onde pode e deve firmar-se em verdadeira sintonia. A partir do qual se desenvolve novamente algo novo que diz “eu”.
Isso nos leva ao início do nosso versículo. “Alguns aparecem no útero”, ou seja, sua atividade era tal que era coordenada com o material reprodutivo humano. Vivendo no mundo humano, ele renasce no mundo humano porque o seu trabalho foi humano. A vida, o ego, não precisa de nenhum poder terreno para julgá-lo, quer se chame esse poder de Deus, de carma ou de qualquer outra coisa; ele “ julga a si mesmo ”, a palavra “julga a si mesmo” usada naquele terrível duplo sentido em que a sabedoria primordial da linguagem nos adverte, como um oráculo que se mostra e se esconde em um.
Este mundo humano, este manussa-loka , é uma camada de atividade a partir da qual continua para cima e para baixo até o paraloka , o outro mundo, de acordo com os diferentes tipos de atividade. Ações médias e desumanas podem resultar no nascimento de animais; o trabalho sublime e sobre-humano pode ter como resultado um nascimento divino.
Todas as possibilidades de vida e existência neste mundo e no outro ( idha vâ huram vâ ) são coletivamente referidas como Sattaloka , ou seja, o “mundo dos seres vivos”. O Sattaloka compreende todas as possibilidades de renascimento dos seres vivos. As camadas do Sattaloka , ascendentes da mais baixa para a mais alta, são as seguintes:
1. Viver num estado completamente doloroso, correspondente ao que chamamos de inferno ( niraya ).
2. A vida no estado animal ( tiraccânayoni ).
3. Vida no reino dos espíritos e fantasmas ( petaloka ou petti-visaya ).
4. Viva como Asurās , como seres malignos, como demônios.
Estes, por sua vez, são resumidos como os quatro apāyās , as quatro camadas como locais de renascimento infeliz e de um estado de vida afundado.
Todas as outras camadas os seguem como locais de renascimento feliz ( saggalokas ). O mais baixo desses saggalokas é o nosso mundo humano. Apesar do seu estado delirante, pertence aos estados felizes da existência porque com ele vem a possibilidade de libertação, de redenção da existência. Isto não deve ser entendido como se um momento completamente novo e essencialmente diferente se instalasse no mundo humano, que difere dos outros quatro níveis de existência: a saber, a consciência, a vida, como e onde quer que ocorra, sempre ocorre em a interdependência da forma mental e da consciência, mas a chama da consciência pode queimar fraca ou fracamente. Nos quatro estados submersos, especialmente no estado animal de existência, a chama da consciência arde muito fraca, muito contaminada pelos desejos animais; Na existência humana, arde suficientemente purificado para se tornar portador e recipiente de um pensamento de redenção. Portanto, o Kevaddha Sutta diz : “A consciência que brilha por completo” ( viññânam sabbato pabham ).
O mundo humano tem uma posição especial, pois somente no mundo humano os Budas podem aparecer. O Bodhisatva , o candidato a Buda, deve descer do céu Tusita ao ventre terreno para poder florescer no Sammāsambuddha , o totalmente desperto. A este respeito, o Sattaloka , ou seja, as várias camadas do mundo dos deuses, os Devaloka , que estão em camadas sobre o mundo humano, não representa um processo progressivo de sublimação, que então, por necessidade natural, terminaria em completa evaporação e Nibbāna se tornaria o resultado de um gradiente progressivo automático na maneira teosófica, mas sim, é um processo de crescimento teimoso que não pode ser calculado lógica e racionalmente em seu desenvolvimento posterior, mas do qual surgem as próximas fases de desenvolvimento baseadas no crescimento teimoso.
De uma maneira puramente ordenada, os vários mundos dos deuses são colocados acima do mundo humano, mas não como um estado superior em si, que o próximo estado superior deve necessariamente seguir no próximo mundo superior dos deuses, mas o trabalho, o kamma, o crescimento kármico pode vir desses mundos de deuses novamente, levar para fora e levar de volta à queda para os níveis mais baixos, para o reino animal e para o inferno. Assim, você pode estabelecer uma escada do inferno mais baixo ao mais alto céu de Brahma, puramente esquematicamente descritiva, assim como você pode estabelecer uma escada do ser vivo mais inferior ao homem, puramente esquematicamente descritiva, mas se você olhar para esta escada do camadas de existência Se quiséssemos ver um desenvolvimento biológico, acabaríamos na mesma contradição com a realidade em que o darwinismo entra se apenas tirasse da sua escala a conclusão de que o homem “descende dos macacos”. O homem não descende do macaco, mas do seu trabalho, e pode muito bem acontecer que em algum caso específico ele seja descendente do macaco, mas não como uma regra lógica e como uma lei da natureza, mas como um caso especial do trabalho, de carma.
As camadas de existência que estão acima do mundo humano são, como eu disse, os mundos dos deuses, os Devalokas , que novamente se dividem nos mundos dos deuses no sentido mais estrito, isto é, os mundos inferiores dos deuses e os mundos dos deuses. Brahma, totalizando vinte e seis. Os Devalokas reais são em número de seis, seguidos por dezesseis Rûpabrahmalokas , mundos Brahma semelhantes a formas, e muitos Arûpabrahmalokas , os quatro mundos Brahma livres de forma.
Os seis Devalokas são:
1. O Céu dos Quatro Grandes Reis ( catummahârâjika devaloka ). Eles são os guardiões do mundo que cercam a sede do próximo céu superior, o Tavatimsa :
Dhatarattha ao norte, Virulhaka ao sul, Vindhatta ao oeste, Vessavana ao leste.
2. O tavatimsadevaloka , o céu dos trinta e três deuses, que desempenham um papel importante na crença popular e dos quais se diz: “Brilha como os trinta e três!” O governante dos trinta e três é Sakka ou Indra , a figura mais famosa do panteão indiano, que também desempenha um papel importante na literatura budista, mas que, como todos os outros deuses, não é Deus em si, apenas o resultado de uma certa ação individual e, como tal, uma posição dentro do samsāra que qualquer um pode assumir e da qual todos que a ocuparam uma vez também devem sair novamente. Sakka , apelidado de devanam Indo , que significa o mais elevado dos deuses, é um dos deuses ávidos por aprender e curiosos. Ele frequentemente pedia conselhos ao Buda, deixava-se converter por ele e proclamava seu louvor, como por exemplo no Janavasabha Sutta (D. 18), onde Sakka se regozija no círculo de seus trinta e três que desde o Abençoado tem ensinando, os corpos divinos ( dibbâ kâyâ ) tornaram-se cada vez mais preenchidos e os demônios ( asurâ kâyâ ) tornaram-se cada vez mais vazios. Quando o Buda morre, é ele quem canta o verso maravilhosamente belo das alturas celestiais:
“As coisas são todas transitórias,
a criação e a decadência são o seu caminho!
Uma vez criadas, elas desaparecem,
a calma da atividade é felicidade!”
3. Os mundos Yâma ( yâmadevaloka ), cujo governante (até os mundos Brahma inclusive) é Mâra , o deus mais mencionado nos textos, apelidado de “o maligno” ( pâpima mara ). Não há espaço aqui para abordar seu significado brilhante e colorido.
4. tusitadevaloka
5. Nimmanaratideveloka
6. paranimmitavasavatidevaloka .
No caso dos dois últimos, até o significado do mero nome é incerto. Os primeiros são geralmente traduzidos como “os deuses que se deleitam com a sua própria criação”, e os últimos como “os deuses que se aproveitam da criação de outros”. Por outro lado, o primeiro em número. Os Tusitadeva têm uma posição especial porque são o local de residência designado do Bodhisatva antes de ele retornar ao mundo humano e fixar residência pela última vez no ventre abençoado.
No Accariyabbutaddhamma Sutta (M. 123) diz: “Eu ouvi isso da boca do Abençoado, recebi isso de sua boca: pensativo, totalmente consciente, o Bodhisatva aparece no corpo do Tusita ; pensativo, totalmente consciente, ele mora no corpo da Tusita , pensativo, totalmente consciente, permanece no corpo da Tusita durante toda a sua vida , pensativo, totalmente consciente, sai do corpo da Tusita e desce ao útero;
Com o próximo nível superior, sétimo nível, começam os céus de Brahma, o Brahmaloka , sobre o qual governa o deus Brahma, que desempenha o papel mais peculiar e significativo de todos os deuses na literatura, papel que prova que a batalha entre a teoria budista de a realidade e a filosofia religiosa já eram naquela época. O sistema de um só deus dos Upanishads lentamente, ainda meio inconscientemente, relaxou.
No Janavasabha Sutta acima mencionado, Brahma confessa como Brahma Sanankumâra , ou seja, como ‘Brahma Sempre-Jovem’ diante dos deuses Tavatimsa reunidos , aos quais ele apareceu em um esplendor misterioso: “Eu também alcancei habilidades superiores (os iddhipādas ) me tornei tão poderoso, tão exaltado.” Como Brahma Sahampati, ele é quem primeiro implora ao Buda que proclame o ensinamento, como é narrado no Mahāvagga , e como o próprio Buda relata no M. 26 etc.: “Existem seres de um tipo menos poluído que deixam perdidos se eles não ouvem o ensinamento! Que o Exaltado mostre o ensinamento! Quando o Buda como guia celestial morre, ele também canta seus versos nos quais elogia o Buda como o professor, o ser incomparável. Em outros lugares, porém, ele aparece como um adversário poderoso e sinistro que, abrigado no misticismo de sua existência, quer se elevar acima da realidade e acorrenta o espírito humano e o mantém acorrentado.
Mas ele não está à altura do Buda e da sua teoria da realidade; em parte ele tem que se curvar à força dos fatos, como no discurso sobre a visitação de Brahma (M. 49), onde ele tem que ficar em segundo lugar em relação ao Buda em termos de poder (habilidades sobrenaturais) (MI p.326). ); em parte, ele tem que se curvar à altura conquistadora da visão budista e ao humor sublime que dela resulta.
O principal exemplo disso é o Kevaddha Sutta (D é sempre referido ao próximo nível superior de deuses até atingir os deuses dos mundos Brahma, que o apontam como a autoridade final de Brahma, o Maha-Brahma , o grande Brahma, quem não é diretamente acessível, mas entronizado em misteriosa reclusão, só se mostra em um brilho divino de luz.
E esse esplendor divino apareceu e o Grande Brahma tornou-se visível nele, para que o monge também pudesse lhe fazer sua pergunta. Ao que, em vez de uma resposta real, Brahma apenas se vangloria dos atributos de sua condição de Brahma: “Eu sou Brahma, o Grande Brahma, o Todo-Conquistador, o Invicto, o Senhor, o Criador, etc.” Mas o monge não se deixa enganar por esta resposta pomposa, até que finalmente, encurralado, Maha-Brahma admite que não pode responder sozinho à pergunta e aconselha o monge a recorrer ao Buda sobre o assunto. “Então o Grande Brahma pegou aquele monge pelo braço, conduziu-o de lado e disse-lhe: ‘Os deuses Brahma certamente acreditam, nada está escondido de Brahma, nada é desconhecido para ele, nada é impossível para ele fazer, é por isso que eu Eu não queria vir até você para responder na presença deles, mas, monge, eu também não sei onde esses quatro materiais básicos foram completamente destruídos. Portanto, é errado da sua parte, é impróprio você procurar uma resposta. esta pergunta, monge, para ele, o Exaltado, e faça-lhe a sua pergunta, e como ele irá respondê-la, segure-se!'”
Com isso, o esplendor da teoria bramânica do renascimento é quebrado; ele também, o Grande Brahma, o pico misteriosamente encoberto no qual se refugia o anseio humano por uma existência eterna e imutável, ele também se torna um processo no Samsāra no todo-. superando a altura da visão budista ; Mesmo o mais elevado paraíso de Brahma não é um paraíso em si, nem um além, nem um eterno, além deste aqui transitório, mas também apenas um estágio de permanência. Não qualitativamente, essencialmente, mas apenas quantitativamente, numericamente distinguido de todos os outros pela duração inédita do seu período de oscilação.
Esta derrubada de Mahabrahma e de sua eternidade usurpada, que o Kevadda Sutta realiza através do poder do humor, é realizada pelo Brahmajala Sutta (D. I) no quadro verdadeiramente gigantesco da teogênese, a história do desenvolvimento de Brahma, na qual o Grande Brahma meramente como primeiro produto de decomposição de uma evolução cósmica, um Vivatta-kappa , é mostrado conforme segue um processo de encolhimento cósmico, processo de involução, um Samvatta-kappa .
Quando, após Samvatta-kappa ter expirado , o mundo começa a florescer novamente, como a flor do germe encolhido, um céu vazio de Brahma aparece, e o primeiro ser, que deixa o esplendor autoluminoso do período de involução por falta de energia interior, força, cai e aparece aqui, fica então inclinado a se ver como Brahma, como o criador dos seres, porque tudo o mais aparece depois dele. Portanto, todo o seu estado de Brahma simplesmente equivale a uma falta de capacidade de lembrar além do período da presente evolução mundial. Ele nada sabe sobre o facto de que o mundo actual e o seu florescimento são apenas o revés de um processo anterior de encolhimento.
Que este jogo se realizou desde o seu início em ritmos incompreensíveis e imensuráveis. Mesmo os excessos incompreensíveis dos céus divinos nada mais são do que uma atividade do saṁsāra , um jogo kâmmico, correspondente ao trabalho dos seres: assim como o trabalho, assim é o renascimento. Mas onde quer que este renascimento ocorra, ele sempre requer um novo trabalho, sempre requer um novo renascimento, e os altos e baixos não terminam até que ocorra a paz do final, na qual todo anseio por este mundo, bem como por um doravante cessa.
Continuamos agora com a enumeração das diferentes camadas: O mundo Brahma está dividido em vinte camadas. Destes, dezesseis pertencem aos Brahmalokas formáveis ( rûpa brahmaloka ) e quatro aos Brahmalokas informes ( arûpa brahmaloka ).
Listar os nomes individuais aqui não tem valor porque nem sabemos o significado literal de todos esses nomes. Esta é obviamente uma antiga herança indiana que foi adotada, absorvida e processada pelo Budismo. Os céus mais elevados de Brahma são resumidos como os céus dos deuses da Morada Pura ( suddhavasa-deva ). Neles aparece o Anâgâmi , o que não retorna, ou seja, aquele que entrou no terceiro dos quatro caminhos e que, ao morrer, não retorna mais a este mundo, mas é completamente extinto do céu dos puros. Deuses. Deste céu não há mais renascimento, por isso o Buda diz a Sariputta (M.12) (em essência): “Não há lugar onde eu não tenha renascimento na atividade do samsâra , exceto os deuses de casas puras. Se eu renascesse entre eles, não voltaria mais a este mundo.”
Os quatro últimos estágios, os quatro Arûpabrahmalokas , são, até onde entendo, o local de renascimento daqueles que, nesta existência com o poder de absorção, o poder do Samādhi , alcançaram as quatro liberdades da forma: a infinidade da forma. espaço, a infinidade da consciência, o não-algo, a nem-percepção-ainda-não-percepção. O fato de que, embora sejam os mais elevados em termos de escala, não são os mais elevados em significado, fica bastante claro pelo fato de que os cinco céus Rûpabrahma mais elevados são aqueles dos quais não há mais retorno ao mundo. elas são a última vibração antes de Nibbâna , enquanto dos quatro céus Arûpabrahma , até onde eu entendo, um retorno a este mundo, um retorno ao mundo, é muito possível.
Assim, o Sattaloka , o mundo dos seres, é dividido em 31 camadas: 4 Apayas , ou seja, estados submersos, 1 mundo humano e 26 mundos de deuses. Todo mundo compartilha de um ponto de vista diferente
1. Kâmaloka , o mundo da sensualidade
2. Rûpaloka , o mundo das formas puras e
3. Arûpaloka , o mundo da liberdade da forma.
O Kamaloka inclui os quatro estados submersos, o mundo humano e os seis mundos inferiores dos deuses, ou seja, os mundos dos deuses até o céu de Brahma, num total de 11 camadas. Isto é seguido pelo Rûpaloka com as dezesseis camadas do mundo Rûpabrahma e pelo Arûpaloka com as quatro camadas do mundo Arûpabrahma .
Isto nos dá uma visão geral aproximada do universo, o samsāra , pois ele se apresenta como um playground para os renascimentos, como o campo de possibilidades para o trabalho dos seres, para o kamma.
Você pergunta onde está a realidade deste ensinamento e se existe alguma realidade? Nenhum de nós sabe nada sobre isso por experiência própria. Tudo o que sabemos é que tudo o que acontece de forma autônoma se concentra, se sobrepõe. Assim como a água continuamente forma gotas à medida que cai, à medida que a rocha em crescimento se sobrepõe, à medida que os tons e as cores se sobrepõem, o mesmo pode acontecer com os mundos. É certamente uma ideia arbitrária e limitada que as possibilidades deste mundo, que conhecemos pela experiência como tal, tenham sido esgotadas. Assim como uma escala de tons sobe e desce indefinidamente, as possibilidades do universo, no que nos diz respeito, também podem subir e descer. Estes não são mundos fixos que existem em si mesmos, criações de um deus, mas sim processos de construção de mundos que se desenvolvem como tudo o mais, dependendo de pré-condições internas e circunstâncias externas.
Embora a experiência nos diga que não podemos dizer nada sobre estas coisas, ainda podemos dizer com total certeza: o trabalho dos seres vivos em pensamentos, palavras e ações é da única e decisiva importância para as possibilidades de renascimento. Assim como as obras, o mesmo acontece com o renascimento. Quais possibilidades físico-anatômicas se abrem aqui permanecem uma questão em aberto e não nos preocupam principalmente. O que nos preocupa em primeiro lugar é o insight: como o trabalho aqui, correspondentemente o renascimento ali! Bom trabalho aqui, bom renascimento ali. Trabalho ruim aqui, renascimento ruim ali. Isto deveria ser um aviso para todos nós de que o momento da decadência, da morte, nos encontra em boa forma, em bom trabalho, em boa realidade.
Em uma de suas conversas pouco antes de sua morte, W. von Humboldt disse: “Não considero indiferente quais pensamentos uma pessoa está ocupada ao morrer”. Ah bem! Este é um reflexo obscuro como um espelho fosco, uma adivinhação e adivinhação monótona do que o Buda nos ensina de forma clara e definitiva. Que todos aproveitem ao máximo. Nunca é tarde demais para ter o insight certo e a decisão certa, e pode muito bem acontecer que, a partir do último momento de pensamento, a pureza surja como um lótus branco.
Acima de tudo, aderimos à maravilhosa frase do Mahasudassana Sūtta : “Infeliz é a morte daquele em quem há desejo. Morrer é indigno daquele em quem há desejo.” Portanto, esforcemo-nos para garantir que, quando morrermos, não estejamos sobrecarregados de vícios e desejos, sejam eles sublimes ou comuns. Como um caminhante que inicia sua jornada livre de bagagem. Calma, clara e conscientemente, o olho está focado no objetivo final: a extinção final.
Paul Dahlke (25 de janeiro de 1865 em Osterode, Prússia Oriental – 29 de fevereiro de 1928 em Berlim) foi um médico alemão e um dos fundadores do budismo na Alemanha. Ele escreveu extensivamente sobre o ensino e a vida budista e traduziu a literatura budista para o alemão. Em 1924 ele fundou “Das Buddhische Haus”, considerado o primeiro templo budista da Europa.