Ajahn Mahā Boowa Ñānnasampanno
Em um mundo escaldante e queimando, não podemos sobreviver sem o ensino de Dhamma, que é semelhante à água que apaga o fogo. Sem o Sāsana ou o budismo, o mundo seria semelhante ao de uma vila ou floresta que está sendo consumida pelo fogo sem água para apagá-la. Só pode haver destruição. Em um lugar onde há água suficiente para apagar o fogo, esse local estará a salvo e seguro. Em um lugar onde não há água suficiente, esse local será deixado em um estado total de devastação. Isso é semelhante aos corações das pessoas que vivem neste mundo que precisam do ensino, da água do Dhamma, para saciar os incêndios de Rāga, Dosa e Mōha, luxúria, ódio e delusão. Se não pudermos usar o Dhamma para extinguir totalmente esse incêndio, pelo menos devemos tentar diminuí-lo. É como uma doença que precisa do medicamento adequado para curá-la. Na doença, alguns podem morrer e outros podem ser curados e viver. Depende da capacidade do médico se a doença pode ser curada ou não. Se ele não puder fizer isso, o paciente morrerá. Se ele puder fazer, o paciente sobreviverá. É da mesma maneira com nossos corações. Se tivermos a água do Dhamma, podemos extinguir o fogo dentro de nossos corações.
Se nossos corações são cruéis e maliciosos, e não prestamos atenção ao bom e ruim, ao certo e errado, ao céu e inferno, mas apenas as coisas que desejamos, então nossos corações estarão em chamas. Não importa o quanto possamos adquirir de acordo com nossos desejos, se o coração estiver constantemente queimando e a água do Dhamma não puder alcançá-la, o coração sempre estará em chamas. Haverá mais ganância se nos permitirmos perseguir nossa ganância, nosso Rāga Taṇhā, ou seja nossa luxúria. Não podemos conter nossa ganância, buscando-a constantemente através da ilusão, não prestando atenção ao certo e ao errado, mas nos permitindo ser desviados pela influência das kilesās, taṇhā e āsavas. Nossos corações então estarão pegando fogo. Onde quer que vivamos, seja em um palácio ou mansão, nossos corações sempre serão consumidos pelo fogo, porque não há água para apagá-lo. Esta água é o Dhamma. Portanto, por esse motivo, o Dhamma é absolutamente essencial para todos os seres sencientes, semelhantes à água essencial para apagar o fogo. Assim que o Sāsana ou o budismo desaparecerem do mundo, o mundo será incendiado. Todos os seres sencientes que vivem no mundo serão queimados pelo fogo. Não haverá nenhuma felicidade. É por isso que todos os sábios como o Senhor Buda têm que ensinar o Dhamma a esclarecer o coração das pessoas. Portanto, a importância do Dhamma é o principal e nada pode superar isso.
Nosso corpo e fala são os servos, enquanto nossos corações são os mestres. Eles obedecem aos comandos do coração. Portanto, o coração é fundamental. De acordo com o Dhammapada, o caminho da sabedoria do Buda: ‘Mano Pubbaṅ Gamā Dhamma, Mano Seṭṭhā, Mano Mayā‘, o que significa que todos os fenômenos são precedidos pelo coração. O coração (ou mente) é o navio mais adequado para o Dhamma. Quando o coração tem o Dhamma, então o que quer que façamos, através do corpo ou da fala, sempre será auspicioso. Mas se o coração estiver corrompido, o que fizermos, sempre seremos consumidos por Dukkha.
Este Dukkha é como as rodas da carroça que seguem as trilhas do boi que o puxa. Dukkha sempre seguirá aqueles que fazem ações ruins ou más, enquanto a felicidade sempre seguirá aqueles que fazem boas ações. Aquele que tem virtude em seu coração é aquele que sempre carrega consigo o remédio para curar suas doenças. Onde quer que ele vá, sempre há alguma forma de cura para ele que aliviará sua aflição.
Portanto, Dhamma não é algo insignificante, algo que podemos desconsiderar. Não devemos pensar que o Sāsana é algo apenas inscrito em folhas de palmeira ou encontrado apenas nos mosteiros Budistas, que o Sāsana pertence apenas aos Bhikkhus (monges) e ao Sāmaṇeras (iniciantes), que pertence apenas ao Senhor Buda e aos discípulos Arahant, que apenas pertence o Buda, Dhamma e o Saṅgha. Tudo isso é apenas um mal entendido. Porque o Dhamma, na verdade, é uma propriedade comum para qualquer um usar como quiser. Podemos usá-lo para saciar o fogo dentro de nossos corações.
Dhamma é de propriedade natural e comum do mundo. Aquele que busca virtude, justiça, graciosidade e frieza, não ficará fora da marca se tomarem o Dhamma como sua bússola e seu guia. Nada pode superar o Dhamma em sabedoria. De onde vem o Paññā, se não fosse do Magga, o Nobre Caminho Óctuplo? Sāti é a atenção plena, ou constante consciência das ações de nosso corpo, fala e coração. Este é o caminho, o Magga. Isso é Sammāsati, a Atenção correta. Nossas ações de fala e corpo que são certas e adequadas são chamadas Sammāvācā e Sammākammanta. Eles são os fatores do caminho, o ensino de Dhamma do Senhor Buda, que é perfeito e sem falhas.
Não somos bons ou ruins simplesmente porque nascemos humanos. Qualquer classe de pessoas a quem pertençamos não pode ser considerada boa ou ruim. Na verdade, depende de nossa conduta de corpo, fala e coração (mente), e se estes são conduzidos da maneira certa ou errada, da maneira boa ou ruim. Só podemos ser julgados por nossas ações. Simplesmente nascer como ser humano não significa que somos bons. A única coisa boa nisso é que é o resultado de nossas ações passadas e é um bom resultado.
Mas, no que diz respeito ao bem do futuro e presente, isso depende de nossa conduta e do treinamento de nós mesmos seguindo a maneira correta e adequada do ensino de Dhamma do Senhor Buda que pode nos fazer crescer de uma maneira gradualmente até que até atingindo a mais alta virtude. O Dhamma não pode ser responsabilizado por não nos tornar bons.
Pois somos nós que temos que nos desenvolver para sermos bons. Não somos bons e virtuosos porque não nos desenvolvemos com o sublime Dhamma do Senhor Buda. Quantos seres sencientes o Senhor Buda levou para fora do ciclo do Saṃsāra e os transformou em seres humanos supremos, como os Arahants, os Anāgāmīs, os Sakadāgāmīs e os Sotāpaññas, que se purificaram com o Dhamma do Senhor Buddha para o máximo de sua capacidade. É assim que as pessoas podem ser boas através do caminho de Dhamma. Sem o ensino de Dhamma, não podemos ser boas pessoas.
Em relação àqueles que saíram, esses são os praticantes que pegaram a túnica amarela e foram ordenados para o Sāsana seguindo a tradição estabelecida pelo Senhor Buda e pelos discípulos Arahant. Esta túnica amarela é tingida com o corante retirado do cerne da árvore da jaca, semelhante à maneira como foi feita no passado. Essa cor não é desejada pelo mundo, mas é apropriada e adequada para a vida de um bhikkhu. Temos que perceber que agora pegamos a túnica amarela e fomos ordenados no Sāsana, mas as próprias Kilesās não assumiram o manto amarelo (vestimenta dos monges) conosco.
As Kilesās estão dentro de nossos corações. Como podemos nos tornar bons se não nos livrarmos das Kilesās? As Kilesās são os maus e os inimigos do Dhamma. Todo tipo de kilesā, do mais grosso ao mais sutil, é antagônico ao Dhamma. Para removê-las, temos que sempre lutar contra elas. Às vezes temos que colocar nossas vidas em jogo. Se as Kilesās não morrerem, então iremos. E se não morrermos, os Kilesās devem morrer. Primeiro, devemos pelo menos subjugar as Kilesās, então, no final, conquistá-las e aniquilá-las totalmente.
Isso tem o objetivo de nos tornar boas pessoas. Desde o primeiro dia de sair, é apenas nosso EU que saiu. As Kilesās não se ordenam conosco. Sair ou ser ordenado significa se abster das coisas das quais devemos nos abster e desenvolver as coisas que devemos desenvolver. Somos os que saíram e devemos assumir o Dhamma-Vinaya como nosso princípio orientador. Isso é especialmente verdadeiro com o Vinaya, a disciplina monástica, a ferramenta para conter e suprimir os tipos mais grossos de Kilesā que podem ser claramente vistas por todos. O Vinaya manterá as Kilesās dentro dos limites disciplinares. Isso restringirá e suprimirá as Kilesās que se manifestam através das ações do corpo e da fala que são iniciadas pelo coração. E o Dhamma é usado para corrigir as Kilesās dentro do coração.
São as principais razões pelas quais fazemos coisas (saṅkhāra) para perpetuar a jornada saṃsārica. A tradução mais próxima para kilesā em inglês seria “impurezas acumuladas na mente”. Kilesā dá origem a pensamentos imorais ou akusalā cittā via asobhaṇa cetasika”. Sobhaṇa ou asobhaṇa cetasika (fatores mentais morais ou imorais) são o que torna uma determinada cittā moral (kusalā) ou corrupta (akusalā). QUADRO – NOTA do TRADUTOR
Combater as Kilesās, é semelhante à maneira como o mundo salva guerra. Por exemplo, em um anel de boxe, os boxeadores colocam suas vidas em jogo quando entram no ringue. Eles colocaram todo o seu esforço na luta e, enquanto estão lutando, não estão preocupados em ganhar ou perder, mas apenas de se esforçar ao máximo. Se eles precisam perder a vida, estão prontos para desistir. Este é um exemplo para nós, profissionais, nos compararmos. Devemos sempre considerar todo tipo de kilesā como nosso inimigo. Existem muitos aspectos do Dhamma. O Dhamma é uma ferramenta ou instrumento. Ele também nos suporta e nos eleva. Satipaññā é a ferramenta para combater as Kilesās. Ele procurará e destruirá os kilesās onde quer que elas estejam ocultas. Saddhā, que é fé ou convicção, serve como fonte de encorajamento ou apoio. Esta é a crença de que as Kilesās podem ser conquistadas, que podemos derrotá-las. Viriya é outra forma de apoio, fazendo-nos lutar com os esforços mais diligentes. Esta é a maneira de nos desenvolver para sermos bons e virtuosos. Esta é a maneira de fazer os Bhikkhus (monges) e Sāmaṇeras (iniciantes) bons Bhikkhus e bons Sāmaṇeras, de acordo com o Vinaya e o Dhamma. Com o Vinaya, eles são graciosos de ver no que fazem e no que dizem. Com o Dhamma, eles são frios, pacíficos, calmos e graciosos, tendo Satipaññā para cuidar de seus corações. Toda forma de kilesā é prejudicial para nós e deve ser eliminada. Elas devem ser removidas ou suprimidas durante cada momento de nosso esforço. Os resultados de nossa luta com as Kilesās à maneira de um seguidor do Senhor Buda serão alcançados primeiro no nível da Moralidade. Em seguida, subiremos para o nível de Ariya ou Iluminação, começando com os Sotāpañña, para o Sakadāgāmī, para o Anāgāmī e, finalmente, ao nível de um Arahant. Estes serão os frutos de nosso esforço na supressão
e remoção dos Kilesās, estágio por estágio, com a nossa capacidade. Esses quatro níveis de iluminação, cinco, incluindo o nível de moralidade, não estão além de nossas habilidades e esforços, se usarmos o Vinaya e o Dhamma como nossas armas para suprimir e erradicar todos as Kilesās dentro de nossos corações. Nenhum tempo e lugar é tão importante quanto o lugar onde são encontrados o Ariya-Sacca, as Quatro Nobres Verdades. Essas quatro verdades são Dukkha (dor, tristeza, lamentação), Samudaya (causa de Dukkha), Nirodhā (cessação do sofrimento) e Magga (caminho para sair do sofrimento). E onde Dukkha é encontrada? É encontrado no corpo e no coração. E onde Samudaya é encontrada? É encontrado no coração. A causa da doença corporal não é considerada Samudaya porque não é induzida pelas Kilesās. Há coisas que farão com que o corpo fique doente, mas não é tão perigoso quanto os Kilesās ou Samudaya, é o maior adversário do coração (ou da sua mente).
É por isso que o Senhor Buda tem que expor a natureza de Samudaya, para que possamos vê-lo claramente pelo que é. É Kama-Taṅhā, Bhava-Taṅhā e Vibhava-Taṇhā. O Senhor Buda disse isso no Dhamma-Cakkappavattana Sūtta, que foi seu primeiro discurso. Kāma-Taṇhā é desejo por sensualidade. É uma forma de Kilesā. No que diz respeito a Bhava-Taṇhā, desejando de se tornar (não morrer), e Vibhava-Taṇhā, desejando por não se preocupar, estamos prontos, sabemos o que são, eu não os discutirei em detalhes. Em vez disso, discutirei com você a raiz das Quatro Nobres Verdades. Onde estão essas quatro Nobres Verdades? Onde elas podem ser encontradas? Dukkha está no coração. Este é o fato mais importante. Este Dukkha é causado por Samudaya – Samudaya é sua fonte. Nirodhā, a cessação de Dukkha – onde isso vai acontecer? Onde quer que Dukkha surja, é aí que Nirodhā, a cessação de Dukkha aparecerá. O que dá origem a Nirodhā? O que dá origem à cessação de Dukkha? É Magga, o caminho, o Majjhimā Paṭipadā, a maneira do meio da prática.
Sobre AJAHN MAHA BOOWA ÑAÑÑASAMPANNO
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Ajahn Maha Boowa Ñāṇasampaṇṇo (1913–2011), carinhosamente conhecido como Luangta, foi um dos professores mais famosos da tradição das Florestas do budismo Theravāda. Ele foi um monge budista (Bhikkhu) por 77 anos e, na época de sua morte, seus ensinamentos se espalharam amplamente por toda a Ásia e também para os países ocidentais. Seus ensinamentos e seu mosteiro da floresta, Wat Pa Baan Taad, estão perto de Udon Thani, (norte) na Tailândia. Foi um dos grandes mestres do Dhamma e discípulo de Ajahn Chah.
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