Sobre os Sete Fatores da Iluminação

David Dale Holmes (*)

O Buda descreveu o caminho para a Iluminação muito claramente. Ele explicou como os sete fatores da iluminação, quando levados à maturidade, permitem a visão clara necessária para o despertar total. Todos os esforços mentais no caminho estão preocupados com um ou mais destes fatores, que são os seguintes:

1. Mindfulness (Sati)
2. Investigação profunda do Dhamma (Dhammavicaya)
3. Energia (Viriya)
4. Entusiasmo (Piti)
5. Calma (Passaddhi)
6. Concentração (Samadhi)
7. Equanimidade (Upekkha)

Algumas pessoas evitam títulos como os sete fatores da iluminação, porque a palavra “iluminação” os intimida e, em seus corações, eles inerentemente temem que não tenham a falta da habilidade e da confiança necessárias em sua prática em relação a cada um desses sete fatores – para dizer nada de todos os sete. Como resultado, eles se afastaram da incerteza, ciente de suas próprias mentes de que não estabeleceram uma base suficientemente firme para construir uma base inabalável para a prática.

Se, no entanto, através da orientação de bons professores e amigos nobres do Dhamma e, acima de tudo, com base em seus próprios esforços individuais e determinados, eles podem perseverar em sua missão, eles acabarão cultivando os fios de suas ações cármicas e o desenvolvimento, que gradualmente torce e se unindo de uma maneira que o praticante nunca teria esperado ou imaginado – eventualmente se tornando um cordão forte, que pode servir como sua linha de segurança em sua subida até o topo da montanha, onde a visão acaba se torna claro.

O Buda explicou:

Assim como em uma casa de pico, todas as vigas vão para um pico, inclinam -se para o pico, juntam -se ao pico e de todos são considerados chefe; Mesmo assim, os monges, o monge que cultiva e faz muitos dos sete fatores de sabedoria, inclina -se para Nibbāna, inclina-se a Nibbāna, tende ao Nirvana. (Sūtta Nipāta 46.7)

Se as vigas representarem os sete fatores, isso significa que, se você praticar os fatores da melhor maneira possível, individual e simultaneamente, fazendo o seu melhor esforço à medida que avança, haverá crescimento e desenvolvimento em direção a estados mais altos de concentração.

O venerável Piyadassi Mahā Thera, um dos fundadores originais da Sociedade de Publicação Budista em Kandy em 1958, em seu livro sobre os sete fatores de iluminação (Buddhist Publication Society, Wheel Series 1) escreveu:

A vida, de acordo com o entendimento correto de um Buda, está sofrendo e que o sofrimento é baseado na ignorância ou em Avijja. A ignorância é a experiência daquilo que é indigno de experimentar – ou seja, mau. Além disso, é a não percepção da natureza conglomerada dos agregados; não percepção de órgão e objeto de sentido em suas respectivas e naturezas objetivas; não percepção do vazio ou relatividade dos elementos; não percepção da natureza dominante das faculdades que controlam os sentidos; Não percepção da Assim – a infalibilidade – das quatro verdades e dos cinco obstáculos, porque eles se fecham completamente, cortam e obstruem. Eles impedem o entendimento do caminho para liberar do sofrimento. Esses cinco obstáculos são: sensualidade, má vontade, teimosia da mente e fatores mentais, inquietação e agitação e dúvida.

E qual é o alimento desses obstáculos? Os três modos malignos da vida: forma corporal, forma vocal e mental errôneos. Por sua vez, esse nutriente tríplice é nutrido pela não restrição dos sentidos, que é explicada pelo comentarista como a admissão de luxúria e ódio nos órgãos dos sentidos dos olhos, ouvido, nariz, língua, corpo e mente.

A citação acima une as coisas que dissemos acima, embora em palavras um pouco diferentes. Tudo parece se encaixar, dependente da compreensão correta da palavra do Buda nos textos em Pāli.

Venerável Piyadassi Mahā Thera continua:

A nutrição da não-restrição é mostrado como falta de Atenção Plena e consciência completa. No contexto de nutrimento, a afastamento do objeto (Dhamma) – a cancelamento da mente do conhecimento dos Lakkhanas ou das características da existência (impermanência, vazio e sofrimento) e esquecimento da verdadeira natureza das coisas – é A razão para não restrição. É quando se não tem em mente a transitoriedade e as outras características das coisas que se permite todos os tipos de liberdades na fala, em ação, e dá reinado às imagens de pensamento completo de um tipo ininterrupto. A falta de consciência completa é a falta desses quatro: consciência completa do propósito. . . de adequação. . . de refúgio. . . e de não delusão. Quando alguém faz uma coisa sem propósito certo; Quando se olha para as coisas ou faz ações que não ajudam o crescimento do bem; Quando alguém faz coisas hostis (desfavoráveis) para melhorar; Quando alguém esquece o Dhamma, que é o verdadeiro refúgio de quem se esforça; Quando alguém iludidamente se mantém, acreditando que eles são agradáveis, bonitos e substanciais – quando se comporta assim – então também não-restringe a restrição.

E abaixo dessa falta de atenção plena e consciência completa, reside a reflexão não sistemática. . . . Os livros dizem que essa reflexão não sistemática é a reflexão que está fora do rumo certo; Isso está tomando o impermanente como permanente, o doloroso como prazer, o sem alma como alma, o mal tão bom. O rolamento constante que é Saṁsāra está enraizado no pensamento não sistemático. Quando o pensamento não sistemático aumenta, ele cumpre duas coisas: Ausência de conhecimento de luxúria por se tornare. Ignorância está presente, a origem de toda a massa de sofrimento vem a ser. Assim, uma pessoa que é um pensador superficial, como um navio flutuando à vontade do vento, como um rebanho de gado varrendo os redemoinhos de um rio, como um boi puxado para uma engenhoca da roda, continua girando no ciclo da existência, Saṁsāra . (Desinformação)

E diz -se que a confiança imperfeita. . . No Buda, no Dhamma e no Sangha são a condição que desenvolve uma reflexão não sistemática; e a confiança imperfeita se deve à não audição da verdadeira lei, o Dhamma. Finalmente, não se ouve o Dhamma por falta de contato com os sábios, por não consorte com o bem.

Assim, falta de Kalyāṇamittā, ou seja uma boa amizade parece ser a razão básica para os males do mundo. E, por outro lado, a base e a nutrição de todo o bem se mostram numa boa amizade.

Isso fornece um com o alimento do sublime dhamma, que por sua vez produz confiança na joia tríplice: o Buda, o Dhamma e a Sangha. Quando se tem confiança na joia tríplice, surge um pensamento profundo ou sistemático, atenção plena e consciência completa, restrição dos sentidos, os três bons modos da vida, as quatro excitação da Atenção Plena, os Sete Fatores de Iluminação e entrega através do Sabedoria, um após o outro na devida ordem.

Cultivar os sete fatores de iluminação com diligência e energia, podemos nos esforçar para alcançar a Iluminação.

(*) David Dale Holmes ensinou literatura inglesa e mundial e redação criativa para a Universidade de Maryland, Campus de Munique, Divisão Europeia, de 1966 a 1992, após o que se mudou para a Ásia para dar palestras na Universidade Chulalongkorn da Tailândia, e mais tarde na Universidade Budista Mundial de Bangkok em Bangkok . De 1986 a 1992, ele viajava anualmente entre Munique, Alemanha e Kandy, Sri Lanka, para estudar sob venerável Nyanaponika e também o venerável Bhikkhu Bodhi. Aqui ele se familiarizou com o corpo da literatura divulgada pela Sociedade de Publicação Budista.