Buddha
Assim ouvi:
Uma vez, enquanto o Abençoado estava nas proximidades de Sāvatthi, no Bosque de Jeta, no monastério de Anāthapiṇḍika, uma certa divindade, cujo brilho e beleza incomparáveis iluminavam todo o Bosque de Jeta, tarde da noite chegou à presença do Abençoado; tendo vindo até ele e oferecido saudações profundas, ele ficou de um lado e falou com ele reverentemente no seguinte verso:
I
Muitas divindades e seres humanos
Ponderam o que são bênçãos,
Que eles esperam que lhes tragam segurança:
Declare a eles, Senhor, a Mais Alta Bênção.
(A isso o Abençoado respondeu):
II
Evitar lidar com os tolos.
Com os sábios sempre estar em consorcio,
Ao digno sempre prestar homenagem:
Estas, são as maiores Bênçãos.
III
Morar em um lugar agradável, viver bem
Com frutos das boas ações do passado,
A própria pessoa bem direcionada:
Estas, são as maiores Bênçãos.
IV
Amplo aprendizado, em habilidade de ofícios e artes,
Com uma disciplina sublime bem treinada,
Palavras bem faladas, e ditas com civilidade:
Estas, são as maiores Bênçãos.
V
Mãe, pai bem sustentados pelo filho,
Esposa e filhos devidamente zelados,
Tipos de trabalho sem conflito com outros:
Estas, são as maiores Bênçãos.
VI
Atos de doação, e uma vida justa e honesta,
Oferecer apoio a amigos e parentes,
Agir de modo irrepreensível e sem remorso:
Estas, são as maiores Bênçãos.
VII
Resoluto a se controlar, e evitar os caminhos do mal,
Abster de ingerir intoxicantes que alterem a mente,
Ser diligente em fazer o Dhamma em todos os locais:
Estas, são as maiores Bênçãos.
VIII
Reverência e humildade corretas
Contentamento e uma atitude de gratidão,
Ouvir o Dhamma quando for oportuno e ensinado:
Estas, são as maiores Bênçãos.
IX
Paciência, mansidão quando for corrigido,
Visitar os monges buscadores da verdade
Partilhar o Dhamma quando for oportuno:
Estas, são as maiores Bênçãos.
X
Autocontrole e dedicar a ter uma vida santa,
Todas as Nobres Verdades em-visão,
A Realização do Nibbāna:
Estas, são as maiores Bênçãos.
XI
Embora tocado por circunstâncias mundanas,
Nunca sua Mente estará vacilante,
Sem tristeza, imaculada e segura:
Estas, são as maiores Bênçãos.
XII
Aqueles que estão agindo desta forma,
Eles estão com a Vitória em todos os lugares,
E em todos os lugares que eles vão estão em segurança:
Estas, são as maiores Bênçãos.
Aqui termina o Discurso sobre Bênçãos.
Eva.m me sutta.m:
Os sūttas das escrituras budistas começam com estas palavras. A história por trás desta curta frase é a seguinte. Cerca de três meses após o Nibbāna final do Buda, quando o Rei Ajātasattu já estava no trono há cerca de oito anos, o Primeiro Grande Conselho foi realizado sob patrocínio real na Caverna Sattapanni em Rājagaha, a capital, onde 500 Arahants se reuniram para recitar, classificar e agrupar os Ensinamentos do Mestre. O Venerável Mahā Kassapa presidiu, enquanto os Veneráveis Upāli e Ananda ensaiaram o Vinaya (disciplina monástica) e os sūttas ou discursos, respectivamente. O Conselho terminou seu trabalho após sete meses, durante os quais eles organizaram todos os Ensinamentos do Mestre, isto é, as coleções das regras do Vinaya (regras dos Monges) e os sūttas.
Ao Venerável Ananda, como ele era mais versado nos discursos do Mestre, coube a árdua tarefa de ensaiar os sūttas no Primeiro Grande Concílio. Ele prefixou cada discurso com a expressão “Evam me suttam” (“Assim ouvi“), assim pessoalmente testemunhando a autenticidade dos sūttas. Naquela época, os ensinamentos religiosos geralmente eram memorizados, então os Ensinamentos do Buda também foram apresentados inicialmente dessa maneira. As palavras do Venerável Ananda “Assim ouvi” foram prefixadas à versão memorizada, que depois foi passada de professor para aluno pela tradição oral até ser escrita pela primeira vez em Aluvihaare, na província central do Sri Lanka (cerca de 80 a.C. no reinado e sob o patrocínio do Rei Vaṭṭagāmaṇi Abhaya.
O Concílio foi realizado na capital de Anurādhapura com sua conclusão, a escrita dos Sūttas, Vinaya e Abhidhamma, em Aluvihare. O Concílio foi necessário para salvaguardar os textos devido a perdas por invasões, fomes e caprichos de reis; também de alterações e interpolações sérias por pessoas inescrupulosas. Há uma lenda de que o Tipiṭaka foi inscrito em folhas de ouro que teriam sido depositadas nas rochas de Aluvihare.
Considerando a quantidade de ouro que seria necessária, isso parece muito improvável, embora algumas passagens condensadas possam ter sido inscritas em desta forma e consagrado.
Como o Venerável Ananda era um entrante da correnteza (sotāpañña) que tinha visto o próprio Dhamma, bem como um devoto atendente do Buda, suas palavras “Assim ouvi” prefixadas ao Mahā Maṅgala Sūtta, como à maioria dos outros sūttas, investem esses textos com o selo de autenticidade.
(B) Bhagavaa:
Como um dos epítetos do Buda, ocorre frequentemente nas escrituras significando “ter boa sorte”, ou seja, auspicioso, afortunado. É geralmente traduzido como “o Abençoado” ou “o Exaltado”, embora o significado completo de “Aquele que distribui” (o Dhamma) com o conhecimento do que é exatamente adequado a eles, não possa ser transmitido em inglês. A fórmula usual de homenagem também tem este epíteto no início: “Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa” que significa “Homenagem ao Abençoado, ao Liberto, ao Totalmente Iluminado”.
Sāvatthi, Jetavana, Anāthapiṇḍika:
Sāvatthi era uma cidade antiga que é identificada com a vila de Sahet-mahet no atual estado indiano de Uttar Pradesh. Foi a capital do poderoso reino de Kosala no século VI a.C. O grande comerciante e benfeitor Anāthapiṇḍika, cujo nome verdadeiro era Sudatta, comprou o bosque de prazer do Príncipe Jeta nesta cidade por um preço fabuloso (dizem que era tanto quanto dezoito crores de moedas de ouro, termos para a maioria das potências de 100 até 1019) e construiu um mosteiro que ele presenteou ao Buda. O mosteiro era chamado Anāthapiṇḍika Arama e o bosque era conhecido como Jetavana, Bosque do Príncipe Jeta. Aqui o Buda permaneceu por vinte e quatro estações chuvosas (ou seja 24 anos) e fez muitos discursos importantes. O Mahā Maṅgala Sūtta é um deles.
Temos uma descrição maior sobre este sūtta, caso queira ter acesso a TRADUÇÃO e também o texto original em inglês, podemos enviar por e-mail. escreva para: edmirterra@gmail.com solicitando, e informando o texto (tradução) e o original (em inglês), que tenha interesse.