por Alexandra Kaloyanides
O impacto dos missionários em todo o mundo foi amplamente condenado por antropólogos, historiadores e profissionais médicos. Eles foram acusados de suprimir idiomas indígenas, prática religiosa e social, interrompendo os tecidos sociais dos países e proibindo a contracepção. Além disso, os missionários eram, em geral, defensores do colonialismo europeu. No entanto, isso não significa que eles são indignos de estudo acadêmico diferenciado, de fato, dada a imensa mudança sociopolítica e religiosa que promoveu, o envolvimento acadêmico é crucial para entender os resultados de sua atividade.
Na Birmânia, o legado da atividade missionária permanece profundamente sentida, de modo que o novo livro de Alexandra Kaloyanides batizava a Birmânia: mudança religiosa no último reino budista, é uma adição bem -vinda aos estudos da Birmânia. Kaloyanides conta a história da família Judson, os primeiros missionários batistas americanos a viajar para a Birmânia.
Sua jornada em 1813 marcou o início das atividades missionárias americanas no exterior, estabelecendo as bases para inúmeras viagens semelhantes que continuam até hoje. Essas missões tiveram um impacto profundo e duradouro na paisagem social e religiosa da Birmânia, com milhões de batistas agora praticando no país. Este estudo oferece uma visão abrangente das lutas e sucessos dos primeiros missionários, além de oferecer uma análise mais ampla da mudança religiosa na Birmânia e seus impactos políticos e sociológicos em andamento.
O livro está estruturado em torno de quatro capítulos, cada um focado em um objeto sagrado diferente: o livro, a escola, o pagode e o retrato. Através desses objetos, os capítulos exploram a interseção e a troca de ideias, normas e práticas entre missionários americanos e comunidades birmanesas indígenas.
Durante todo o lado, o livro detalha a infinidade de atividades realizadas pela família Judson em meio à sua crescente fama. O primeiro batismo dos Judsons foi apresentado na imprensa americana, assim como a notícia de que Judson terminou a tradução da Bíblia em birmaneses. De fato, Kaloyanides afirma que os Judsons eram algumas das “celebridades mais conhecidas” da América. Os desafios Adoniram Judson enfrentaram permissão, aceitação e aprovação para suas atividades missionárias da dinastia Konbaung são bem explicadas. Embora forneça retratos ricos dos Judsons, o livro está longe de ser uma hagiografia, pois o livro destaca as muitas maneiras pelas quais os “batistas ajudaram a justificar campanhas econômicas e militares britânicas na Birmânia”.
Enquanto a maioria da população de birmanesa se mostrou uma noz dura de quebrar, o pivô dos Judsons para minorias étnicas, como Karen, Chin e Kachin, se mostrou muito mais bem -sucedido. Os Karen foram as primeiras pessoas na Birmânia a adotar o cristianismo, mas os primeiros adotantes do cristianismo adotaram essas novas crenças para combinar com suas próprias práticas tradicionais, reformando seus novos textos bíblicos “em amuletos usados como brincos ou os envolveram em tecidos especiais e presos a sinos a sinos a ser adorado como dispositivos mágicos. ” O livro, portanto, explica como “as comunidades minoritárias assumiram identidades batistas e como o protestantismo se transformou em uma espécie de religião do sudeste asiático”.
O livro investiga o papel da educação nos esforços missionários. Os missionários capitalizaram o desejo birmaneses de educação melhorada e usaram seu fascínio em dispositivos modernos, como telescópios, globos e mapas para capturar a atenção. Enquanto alguns missionários debatiam se esses dispositivos ajudaram a conversão ou apenas atraíram os curiosos espectadores, as escolas batistas se tornaram populares em toda a Birmânia. As mulheres desempenharam papéis significativos no estabelecimento dessas escolas, abraçando o poder dos objetos religiosos e também o uso da distribuição da medicina ocidental como uma oportunidade para o proselitismo (divulgação religiosa).
A complexa relação entre missionários e pagodes budistas é explorada em outra seção do livro. Inicialmente, os missionários não entendiam o significado dos pagodes e lutaram para compreender a prática de oferecer ofertas aos pagodes budistas e estátuas do Buda se perguntando: “Por que adorar um tijolo?” Alguns missionários até oraram pela conversão de pagodes em locais cristãos, e há relatos de pelo menos uma missionária profanação de estátuas de Buda. No entanto, alguns missionários admiravam os pagodes, considerando-os preferíveis ao que consideravam santuários hindus “obscenos e nojentos” na Índia.
O livro aborda o legado dos Judsons e outros missionários na Birmânia. Suas atividades mudaram a Birmânia e o cristianismo batista americano. Os esforços missionários resultaram na adoção das práticas batistas e na mistura das tradições birmanesas com o cristianismo. Por exemplo, “missionários que chegaram advertindo a idolatria das estátuas de Buda se viram criando santuários de árvores e seus convertidos pendurados nas pinturas de Jesus multicoloridos em suas igrejas”. Além disso, os Judson e outros missionários mudaram de pregar se levantaram, como havia tradição, para sentar, imitando como os monges budistas birmaneses pregaram, esperando que essa imitação ajudasse sua mensagem a ser melhor compreendida
A chegada desses missionários ajudou a moldar e mudar como as minorias étnicas se viam. O cristianismo atuou como uma identidade coletiva alternativa, que desafiou a hegemonia budista dominante do país birmanês. Como Kaloyanides escreve “comunidades minoritárias como o Karen encontradas na conversão ao cristianismo a oportunidade de redefinir sua identidade”. A adoção generalizada do cristianismo nas regiões da fronteira da Birmânia acrescentaria uma nova dimensão à política da Birmânia, aprofundando as divisões entre minorias étnicas e populações majoritárias de Burmaneses e exacerbando tensões comunitárias, tensões que resultaram em mais de sete décadas de conflito entre a Karen e a Burmaneses.
O batizmo da Birmânia fornece uma visão geral importante da mudança religiosa na Birmânia, que fornece informações relevantes fora dos estreitos limites dos estudos religiosos. Um relato bem pesquisado e pensado sobre a Birmânia, a religião e a atividade missionária, lançando luz sobre a história dos Judsons, seu legado e o pensamento religioso birmaneses. Também aborda os movimentos radicais da reforma budista e a promoção contemporânea do budismo pelo governo, que marginalizou ainda mais as comunidades minoritárias muçulmanas e cristãs da Birmânia. Enquanto Mianmar continua a lidar com uma sangrenta guerra civil, onde a religião desempenhou um papel nas décadas de conflito étnico, este livro contribui significativamente para o estudo de Mianmar e o impacto duradouro de missionários estrangeiros no tecido sócio-religioso do país.