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Vimos a natureza universal de Dukkha. O budismo não evita a questão do sofrimento, isso lhe dá uma direção. Existem três tipos de dukkha; faz parte do tecido da existência humana; Estamos todos no mesmo barco. Dukkha é uma insatisfação geral, querendo estar em algum lugar ou algo diferente do que já somos. Tudo bem traduzir isso como “sofrimento”, desde que percebamos que isso é apenas código[1]. Existem 5 agregados, comparados a um pedaço de espuma (corpo), bolha (sentimento), miragem (percepção), tronco de uma bananeira (formações mentais), truque de ilusão/mágico (consciência). Sua causa imediata é Taṅhā, dos quais existem três tipos, que são insaciáveis. O Buda disse que, mesmo que o dinheiro caísse do céu como chuva, os desejos sensuais do homem não ficariam satisfeitos. (Dhammapada 186) Mesmo que alguém pudesse transformar magicamente uma única montanha em duas montanhas de ouro maciço, ainda não forneceria satisfação completa e duradoura dos desejos de uma pessoa. (S.I.117)
Se algo tiver uma causa, é lógico raciocinar que, se a causa for removida, seu efeito também desaparecerá. Portanto, se desejarmos remover o Dukkha, devemos começar removendo sua causa, Taṅhā. Em seu primeiro sermão, o Buda disse que a nobre verdade relativa à cessação de Dukkha é: “A cessação completa, desistindo, abandono desse desejo, liberação completa desse desejo e total destacamento”. (Dhammachakkappavattana sūtta) Então, na terceira Nobre Verdade, o Buda nos dá a notícia muito encorajadora de que há um fim para Dukkha. Ele chamou esse estado [em Pāli] de Nibbāna (você pode ter ouvido o termo sânscrito Nirvana). Então o que é Nibbāna?
A palavra Nibbāna já existia antes da época do Buda e era usada para denotar um estado de felicidade final, mas o Buda deu um novo significado ao termo. Várias palavras em inglês foram usadas para descrever esse estado: cessação, libertação, liberdade, emancipação. Um significado literal da palavra é nir – não, vana – desejo, isto é, o fim do desejo. Portanto, Nibbāna é um estado além do desejo, além do desejo de prazeres sensuais, o desejo de se tornar e o desejo de não-se-tornar. Além de todos os conceitos dualistas. Este não é um estado fácil para descrevermos, pois está completamente além da nossa própria experiência e está além da natureza limitada de nossa língua. Estamos tentando usar palavras finitas para descrever um estado infinito. Imagine tentar descrever a experiência de cor para alguém que está cego desde o nascimento, ou o sabor do açúcar para alguém que nunca o provou. Ele simplesmente não tem as faculdades necessárias para entender do que você está falando. Não é bom dizer a alguém para ler um livro sobre a química do açúcar para obter o gosto. Há uma história sobre uma tartaruga e um peixe. Depois que a tartaruga foi para passear na terra, ele voltou para o lago onde os peixes moravam. A tartaruga tentou descrever aos peixes como era andar na terra, mas o peixe nunca esteve na terra e ele não conseguia entender do que a tartaruga estava falando. Ele podia ver as coisas apenas em termos de sua própria experiência. Essas são algumas das perguntas que o peixe colocou na tartaruga. O peixe perguntou à tartaruga se a terra estava molhada, se era fresca e fria, se a luz pudesse brilhar através dela, se fosse macia e pudesse ser nadada, se fluísse em riachos, se subisse em ondas.
Quando a tartaruga respondeu negativamente a todas essas questões, o peixe concluiu que a terra não deve ser nada. A dificuldade era que não apenas o peixe não conseguiu entender o que a tartaruga estava descrevendo, a tartaruga também não conseguiu descrever sua experiência em termos que os peixes poderiam entender. Da mesma forma, estamos tentando usar a natureza limitada do nosso idioma para descrever um estado que está além da nossa experiência. Então, mesmo alguém que experimentou Nibbāna não pode descrever isso para outras pessoas. No Laṅkāvatāra Sūtta, diz -se que pessoas ignorantes ficam presas em palavras como um elefante fica preso na lama. Outra analogia é de um dedo apontando para a lua; não confunda o dedo com a lua.
Há uma história de alguns homens cegos que foram trazidos para a presença de um elefante. Eles foram convidados a tocá-lo e identificar qual era o objeto. Alguns disseram que era um abanador, um pote, um arco de arremesso, uma coluna, uma vassoura. Cada um alegou que estava certo, então surgem disputas, embora cada um tenha apenas uma consciência parcial da realidade. Por esse motivo, Nibbāna tem sido frequentemente descrito em termos negativos. A natureza do nosso idioma nos permite dizer mais facilmente o que Nibbāna não é, e não-o-que-é. Alguns dos termos usados para descrever Nibbāna são:
Tanhakkhaya (extinção de Taṅhā)
Ragakkhaya (extinção do desejo)
Dosakkhaya (extinção da raiva/cólera)
Mōhakkhaya (remoção da delusão)
Virāga (ausência de desejo)
Nirodha (cessação do desejo).
Nibbāna é um estado de perfeição moral – a eliminação de Lobha, Dosa, Mōha e Taṅhā. Aquele que atingiu Nibbāna é incapaz de realizar uma ação imoral, transcendendo o ego. Āsavakkhaya. [āsavakkhaya nana (o conhecimento da erradicação das corrupções). Existem quatro asavas, a contaminação dos desejos pelos sentidos (kamma), tornando-se (bhava), visão errada (ditthi) e ignorância (Avijjā[1])] o Buda alcançou isso na 3ª parte da noite em que ele alcançou a Iluminação.
Talvez o melhor termo seja asaṅkhata, que significa não composto ou incondicionado (literalmente, não-formado). Os budistas estão muito interessados na ideia de condicionamento ou causalidade. Tudo no mundo convencional surge por causa das condições; quando essas condições mudam, o próprio fenômeno muda. “Impermanente são todas as coisas condicionadas”. No entanto, Nibbāna é um estado incondicionado, não é o resultado de nada. Pode haver um caminho que leva a uma montanha, mas a montanha não é o resultado desse caminho. Você pode ver uma luz, mas a luz não é o resultado de sua visão. Como o Nibbāna é incondicionado, é permanente. Não é feito de algo e não depende de nada. Este é um ponto muito importante.
O Buda disse: “Qual é o absoluto (asaṅkhata)? É a extinção do desejo (ragakkhaya), a extinção do ódio (Dosakkhaya), a extinção da ilusão (Mōhakkhaya). Isso é chamado de Absoluto”. (Saṃyutta Nikāya I, p.136)
“Surda com luxúria (raga), enfurecido com raiva (dosa), cego pela ilusão (mōha), sobrecarregado, com a mente presa, o homem visa para sua própria ruína, na ruína de outros, na ruína de ambos, e ele experimenta dor mental e tristeza. Mas se a luxúria, a raiva e a ilusão são abandonadas, o homem não aponta para sua própria ruína, nem na ruína de outros, nem na ruína de ambos, e ele não experimenta dor e tristeza mental. Assim é Nibbāna Visível nesta vida, imediato, convidativo, atraente e compreensível para os sábios.” (Aṅguttara Nikāya III,55).
Isso lida com as qualidades do Dhamma: Sanditthiko: Relacionado ao presente, não liderado com promessas sobre uma vida futura , benefícios experimentados nesta vida. Akāliko: Não envolvendo tempo, produz resultados imediatos, os quatro estágios da santidade – caminho e frutos. Ehipassiko: Investigação convidativa, sem fé cega ou especulação. (Veja o Kālāma Sūtta). Opanayiko: Levando (ou conduzindo) a Nibbāna, todos os ensinamentos levam a esse objetivo. Paccattam Veditabbo Viññūhīti: Para ser compreendido por todos por si mesmo, cada um de nós deve praticar o Dhamma por si mesmo. “Vocês mesmos devem fazer o esforço; os budas são apenas professores”. Ninguém pode dar Nibbāna para nós; Cada um de nós deve perceber isso por si mesmo.
Ele também disse: “Existe o nascido, não-criado e incondicionado. Não havia o nascituros, sem gelados e incondicionados, não haveria fuga para os nascidos, crescidos e condicionados. Como existe o nascido, não cheio e não condicionado, então lá é escapar para os nascidos, crescidos e condicionados. ” (Udana p.129) Em outra passagem no mesmo texto, lemos: “Aqui os quatro elementos de solidez, fluidez, calor e movimento não têm lugar; as noções de comprimento e largura, o sutil e o bruto, o bem e o mal, nome e forma são totalmente destruídos; nem este mundo nem o outro, nem vindo, indo ou em pé, nem a morte nem o nascimento, nem os objetos sentidos são encontrados. ” (Udana p.128)
Isso não significa, no entanto, que Nibbāna é um estado negativo. Não é um estado de aniquilação. O Buda disse: “Nibbāna é a maior felicidade”. Alguns dos termos positivos usados para descrever Nibbāna são:
Moksha (libertação), Shiva (auspicioso, bom), Khema (segurança), Suddhi (pureza), dipa (ilha), sarana (refúgio, ajuda), tana (proteção), para (lado oposto a margem, o outro lado), Santi (paz ). Outra palavra para Nibbāna é a Verdade ou a liberdade. É a verdade perfeita, final. Isso não é verdade budista contra a verdade cristã ou muçulmana. Estes não são termos negativos. A realização da verdade é ver as coisas como elas realmente são (Yathābhutaṁ) e isso é Nibbāna. Está livre de todas as concepções dualistas, essa felicidade/infelicidade, ou positiva/negativa. Quando dizemos que Nibbāna é felicidade, não queremos dizer felicidade no sentido convencional. Felicidade e infelicidade são conceitos relativos – um não pode existir sem o outro; Como claro e escuro, eles podem ser definidos apenas em relação um ao outro.
Às vezes, Nibbāna é descrito como legal; isso ocorre porque o Buda morava em um país quente. Se ele morasse em um país frio, Nibbāna poderia ter sido descrito como quente. Mas também é verdade que falamos sobre raiva e ódio nos deixando quentes. Nibbāna é a eliminação desses estados prejudiciais e, portanto, pode ser considerado legal.
Normalmente, pensamos em felicidade e infelicidade como coisas que passam pelos sentidos (incluindo a mente que no budismo é considerada como um sexto sentido), mas Nibbāna não depende dos sentidos, está além desses conceitos dualistas. Também não pode ser compreendido pela atividade intelectual porque está além do escopo da lógica. Este não é um ensino metafísico, para ser entendido em um nível intelectual, apenas a ser estudado, para que os homens instruídos escrevessem livros complicados. Não se trata de obter conhecimento, como obter conhecimento suficiente para num exame obter um nível “A” em Nibbāna. É uma questão de realização ou compreensão. No Dhammachakka Sūtta, o Buda diz que Nibbāna deve ser “realizado”. Essa realização só pode ocorrer através da reflexão; não é uma questão de crença. Você não pode perceber Nibbāna, forçando-se a acreditar em algo ou por qualquer outro ato de vontade. Enquanto houver o desejo de vê-lo, você não o verá.
Podemos fazer uma distinção entre dois tipos de desejo ou falta. O primeiro tipo é Taṅhā. Taṅhā é direcionada ao sentimento, especialmente sentimento agradável; isso leva à busca de objetos que façam o interesse próprio e são apoiados e nutridos pela ignorância. O segundo tipo é conhecido como Chanda. Chanda é direcionada ao benefício; isso leva ao esforço e ação e baseia-se na reflexão inteligente (Yoniso-Manasikara), é baseada na sabedoria, não na ignorância. Podemos dizer que um aspecto da vida espiritual é substituir Taṅhā por Chanda. À medida que Taṅhā é substituída por Chanda, o conflito de interesses se torna uma harmonia de interesses; uma vida verdadeiramente benéfica é possível apenas quando o indivíduo, a sociedade e o meio ambiente se servem.
É importante aprender a desapegar dos desejos, de todos os desejos mesmo, e até o desejo de se tornar uma pessoa perfeita e atingir Nibbāna. Em vez de procurar se tornar uma pessoa perfeita, desapegar do desejo. É um estado que não pode ser sentido nem experimentado. Está além do sentimento e da sensação. De fato, um dos principais discípulos do Buda, o venerável Sāriputta, foi perguntado sobre o que a felicidade pode haver se alguém estiver além de sentimento e sensação. Ele disse que o fato de não haver nada a sentir é realmente a felicidade. Se há algo a ser sentido, essa experiência deve estar sujeita a mudanças e, portanto, não pode ser a verdadeira felicidade. A mente em seu estado comum não pode entender isso porque busca algo tangível para ser agarrado através dos sentidos. Essa felicidade sensual é apenas momentânea e é vulnerável à mudança. Há uma diferença entre cessação e aniquilação. A aniquilação é um ato de destruição, livrar -se de alguma coisa, mas a cessação é um acabamento natural, um processo de desapegar, de encerrar algo que finda.
Existem dois aspectos ou elementos de Nibbāna. Isso não quer dizer que existem dois tipos de nibbāna; existe apenas um nibbāna, mas seu aspecto difere de acordo com se a pessoa ainda está viva ou não:
1. SAUPADISESA NIBBANA (ou KILESA PARINIBBANA) esta é a extinção total de todas as contaminações enquanto ainda estamos vivos. A destruição dessas contornos é permanente. Nibbāna não é algo a ser alcançado depois que morremos. Em algumas religiões, o objetivo mais alto (céu) é alcançado somente após a morte. No budismo, no entanto, o estado de Nibbāna só pode ser alcançado por alguém que ainda está vivo. O Buda alcançou esse estado aos 35 anos de idade e, seguindo seus ensinamentos, muitos milhares de pessoas também alcançaram esse estado. Isso aconteceu não apenas durante o tempo do próprio Buda, mas também durante os séculos seguintes, até os dias atuais. Alguém que alcançou a iluminação é conhecido como Arahant. Não precisa haver nenhum sinal externo dessa conquista, então você não pode dizer a um ser iluminado apenas olhando para ele. Ele continuará a viver uma vida normal. Seus agregados ainda funcionam, então ele experimentará sentimentos agradáveis e dolorosos, mas ele não é movido por esses sentimentos porque está liberto do apego, da discriminação e ideia de um EU. Um Arahant tem controle total sobre seus pensamentos e também seus sentimentos/sensações. Ele não perdeu a capacidade de sentir dor, mas pode controlar suas reações a ela. O Buda experimentou dor quando foi ferido por uma lasca de pedra, e ele também sofria de indigestão, mas os resistiu com atenção plena e compreensão clara. Podemos dizer que existem dois tipos de dor – a dor mental e a dor física. Arahants experimentam apenas o último. “A dor é inevitável, o sofrimento não é” (Dr. Gunaratana).
Em Theragāthā 715-6 Arahant Adhimutta desconcertou um agressor em potencial, dizendo que não estava perturbado com a perspectiva do fim dos constituintes de “sua” personalidade; Ele não pensava em um EU, apenas um fluxo de fenômenos em mudança. O ladrão se tornou então seu seguidor.
O Arahant não cria um novo kamma porque sua mente está acalmada e ele está livre da motivação prejudicial de Lobha, Dosa, Mōha e as três raízes saudáveis que são seus opostos. Ele foi além do bem e do mal, mas seu corpo continuará sujeito aos problemas normais que incomodam todos os corpos. Eventualmente, o corpo falhará e a morte resultará, o que nos leva ao segundo aspecto de Nibbāna.
2. ANUPADISESA NIBBANA (ou KHANDA PARINIBBANA) Quando a morte ocorre, os cinco grupos de agregados se dissolvem e o Arahant então atinge o que é chamado Parinibbāṇa, ou seja, “não há mais continuação”.
“Existem, ó bhikkhus, dois elementos de Nibbāna. Quais são os dois? O elemento de Nibbāna com a base (upadhi) ainda permanece e o outro sem uma base (sem corpo).
“Aqui, ó bhikkhus, um bhikkhu é um arahant, que destruiu as impurezas, que viveu a vida, fez o que deveria ser feito, deixou de lado o fardo, que atingiu seu objetivo, que destruiu os grilhões da existência, que, com razão, entendeu diretamente. Seus cinco órgãos sentidos ainda permanecem e, como ele não é desprovido deles, ele passa por experiências agradáveis e desagradáveis. Essa destruição de seu apego, ódio e ilusão é chamada ‘O elemento de Nibbāna com a base ainda está permanecendo ‘.
“O que, ó bhikkhus, é o ‘elemento de nibbāna sem a base’? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu é um arahant ….. é entregue (se rendeu a tudo). Um ser refrescado. Isso é chamado de ‘o elemento de Nibbāna sem base’. (Ittivutaka)
Quem é que percebe Nibbāna? Esta não é uma pergunta adequada. Já tocamos na ideia de que não há alma ou um EU permanente e que um indivíduo não passa de cinco grupos de agregados que existem em um estado de constante fluxo. Isso significa que não há nada por trás do processo de pensamento – o próprio pensamento é o pensador, não há pensador por trás do pensamento. Da mesma forma, podemos dizer que é a sabedoria (pañña) que realiza Nibbāna. Não há um EU permanente que o perceba.
“Pois há sofrimento, mas ninguém que sofre; existe, embora não haja alguém que sofra (fazedor). Nibbāna existe, mas não existe uma pessoa extinta; embora exista um caminho, não há frequentador”. (Visuddhimagga. Xvi.90)
Outra pergunta que às vezes é feita – para onde vai um Arahant quando ele atinge Parinibbāṇa? O Buda comparou essa situação à de uma chama sumindo. Ele disse que não seria sensato perguntar para onde a chama havia ido, se ela havia ido para o leste ou oeste, norte ou sul. Um incêndio dependia da grama e da madeira e, quando o combustível é consumido, o fogo desaparece. Da mesma forma, o Arahant alcançou a libertação de todos os cinco agregados. Não podemos dizer para onde ele foi. A expressão às vezes usada está “indo além” ou “extinção”.
Existem três tipos de ser iluminado ou Buda – Sāvaka (Arahant), Pacceka, SammāSambuddha. Sua realização de Nibbāna é idêntica. Não há graus diferentes ou classes de Nibbāna.
O Arahant também é conhecido como Sāvaka Buda. Dois tipos do estado de Arahant, com base em duas tarefas ou vocações:
Vipassanā Dhura Prática da meditação de Vipassanā, levando a Sukkha Vipassaka, Eliminação de Lobha, Dosa, Moha (delusão), mas nenhum poderes especiais. Visão seca.
Gantha Dhura abraçando todos os aspectos da vida religiosa, não apenas estuda, mas uma maneira inteira de vida ou maneira de praticar. Leva a Catupatisambhida com 4 qualidades especiais:-
1. Attha – Conhecimento analítico de significado (isto é, originação dependente; nibbāna; significado das palavras; resultado de kamma; consciência funcional)
2. Dhamma – Conhecimento analítico de dhamma (isto é, toda causa produz um resultado; o caminho nobre; a palavra falada; o kammicamente saudável; e o kammicamente inacessível)
3. Nirutti – Conhecimento analítico da linguagem relativa a essas coisas.
4. Patibhana – Conhecimento analítico dos tipos de conhecimento, esp. Os três acima em todos os seus detalhes, objetos, funções, etc.
Esses poderes vêm automaticamente como resultado de práticas desenvolvidas em vidas anteriores.
Existem quatro estágios levando a essa conquista:
1. Sōtāpanna – entrante da correnteza (fluxo)
2. Sakadāgāmi – aquele que retorna uma vez
3. Anāgāmi – não-retorna mais
4. Arahant – Santidade, estado próximo de Nibānna
Um Paccekabuddha é uma pessoa que descobre a iluminação para si mesmo, mas que não consegue ensiná-lo a outras pessoas. Um Buda Pacceka (privado) não tem o poder de purificar e servir aos outros, ensinando o Dhamma que ele próprio descobriu. Pacceka Buddhas surgem apenas durante esses períodos em que o ensino de um Sammā Sambuddha não existe.
Um Sammasambuddha também descobre a iluminação para si mesmo, mas, além disso, ele é capaz de ensinar aos outros. Todos os três são iguais em termos de sua iluminação, isto é, sua libertação de contaminações, o que significa que não existem três classes diferentes de Nibbāna. No entanto, o Sāvaka e o Pacceka são considerados inferiores aos SammāSambuddha em termos de outras qualidades especiais.
A decisão é deixada para o indivíduo seguir o caminho dos Sāvaka, Paccekabuddha ou SammāSambuddha.
Qualidades especiais do Buda
Somente o Buda tem a capacidade de discernir o grau de maturidade espiritual de outros seres, por exemplo Aṅgulimāla, Alavaka, Cula-Panthaka, o leprosa supababuddha-Udana p.48-51. Ele também refinou a clarividência (Dibbacakkhu). Todos os Arahants podem perceber a verdade de Kamma, mas o conhecimento do Buda é ilimitado e abrange também o mundo externo – todos os reinos diferentes, e que tipo de ação leva ao renascimento em cada reino. A experiência da iluminação de um arahant é comparada à de um homem, de pé na margem de um lago de água cristalina, vê as seixos, conchas, peixes etc. na lagoa. Enquanto a experiência de um Buda é como a vista panorâmica que se obtém do cume de uma montanha. (M.I. 279 e 168) Além disso, apenas o Buda tem a capacidade de entender todos os tipos de questões filosóficas profundas, embora ele tenha escolhido não ensiná-las.
Algumas pessoas perguntaram ao Buda se ele continuou a existir após a morte. Esta foi uma das 10 perguntas sobre as quais ele se recusou a dar uma resposta (Abyākatā). Seu discípulo Malunkyaputta uma vez fez as seguintes perguntas:
1. O Universo é eterno?
2. O Universo Não é eterno?
3. O Universo é finito?
4. O Universo é infinito?
5. A alma é a mesma que o corpo?
6. A alma e o corpo é outra coisa?
7. Os Tathāgata existem após a morte?
8. Os Tathāgata não existem após a morte?
9. Ele (ao mesmo tempo) existe e não-existe após a morte?
10. Ele ambos (ao mesmo tempo) não-existe e não não-existe?
O Buda não respondeu a perguntas especulativas porque ele disse que não era necessário sabermos sobre assuntos, pois eles não são propícios à nossa iluminação atingida. Ele passou a dar a Malunkyaputta uma bela analogia. Ele disse que é como um homem que foi atingido no braço por uma flecha envenenada e é levado a um cirurgião, mas que ele se recusa a permitir que o cirurgião retire a flecha até que certas perguntas sejam respondidas. Quem atirou em mim? Qual era a casta dele? Qual era o nome dele e sua família? Qual era a sua estatura e a sua cor da pele? De qual cidade ele veio? Que tipo de arco foi usado? Que tipo de corda? Que tipo de seta e qual tipo de penas? O ponto em que o Buda está explicando é que, enquanto o homem está fazendo todas essas perguntas, ele será morto pelo veneno.
Da mesma forma, temos um problema urgente – estamos apanhados em Dukkha. O mais importante é obter a libertação de Dukkha, não perder tempo fazendo perguntas desnecessárias sobre a natureza do universo, etc. O Buda usou essa história para nos impressionar a urgência da situação e como devemos direcionar nossos esforços inteiramente em direção ao objetivo da Libertação. Ele disse que seus ensinamentos inteiros foram direcionados para esse fim. Ele nunca se envolveu em mero debate intelectual; Todo o seu ensino foi direcionado para um fim. “Assim como o oceano poderoso tem apenas um sabor – o sabor do sal, também tem meus ensinamentos, mas um gosto – o sabor da Libertação”. Em outra ocasião, ele disse a Anuruddha: “Ensino apenas Dukkha e o fim de Dukkha“. (Saṃyutta Nikāya 3.117)
Isso não quer dizer que ele não sabia as respostas para todos os tipos de perguntas filosóficas. Há uma história sobre uma época em que o Buda estava em uma floresta de Siṃsapā[2], perto de Kosambi, com seus monges. Ele pegou um punhado de folhas e perguntou aos monges: “O que você acha, monges, que são maiores em quantidade, o punhado de folhas de siṃsapā reunidas por mim, ou o que está na sobrecarga da floresta? Não muitas, insípido, venerável Senhor, são as folhas no punhado reunido pelo abençoado, muitas são as folhas da floresta. Mesmo assim, monges, são as coisas que percebi totalmente, mas não declaradas para você; poucas são as coisas que declarei até você.
E por que, monges, eu não os declarei? Eles, monges, de fato não são úteis, não são essenciais para a vida da pureza, eles não levam a nojo, a disputar, a cessação, a tranquilidade, a plena compreensão, iluminação, a nibbāna. É por isso que, monges, eles não são declarados por mim. E o que é, monges, que eu declaro?
- Isto é Dukkha – isso eu declaro.
- Isto é o surgimento de Dukkha – isso eu declaro.
- Isto é a cessação de Dukkha – isso declaro.
- Este é o caminho que leva à cessação de Dukkha – isso eu declaro.
E por que, monges, eu declarei essas verdades? Eles são realmente úteis, são essenciais para a vida da pureza, levam ao nojo, à disposição, à cessação, à tranquilidade, à compreensão total, à iluminação e à Nibbāna. É por isso que, monges, eles são declarados por mim. “(S: v.437)
Iti pi So Bhagavā Arahaṃ Sammāsambuddho Vijjācaraṇasampanno Sugato Lokavidū Anuttaro Purisadhamma sārathi Satthā Devamanussānaṃ Buddho Bhagavā’ ti.
Em sua totalidade, essas qualidades não podem se aplicar a um Arahant. Todas essas são qualidades especiais que o Buda adquiriu como um ser desperto. A primeira qualidade é Arahaṃ, que significa “digno de honra, realizado“. O Buda é digno de honra, porque ele erradicou todas as contornos, como ganância, ódio, ignorância e todas as outras qualidades mentais negativas. Isso é algo que todos estamos nos esforçando, mas ainda não conseguimos, por isso honramos o Buda por ter feito isso. O Buda é realizado em virtude de sua compreensão da doutrina da origem dependente e sua destruição da roda de se tornar.
A segunda qualidade é Sammāsambuddho. Ele foi auto iluminado; Ele não precisou de um professor, mas tinha capacidade de ensinar outras pessoas.
A terceira qualidade é Vijjacharaṇa sampanno, que significa “perfeito no conhecimento e na conduta“. Através de inúmeras vidas como um bodhisatta, ele aperfeiçoou sua conduta praticando os dez pāramī. No total, existem 15 tipos de conduta virtuosa. Quando ele alcançou a iluminação, o Buda também adquiriu o conhecimento perfeito, a onisciência, que significa lembrança de suas vidas anteriores, conhecimento do destino dos seres, erradicação de todas as contaminações, conhecimento das quatro verdades nobres e conhecimento do nobre caminho. Ele disse que em todas as suas existências anteriores que antecederam sua obtenção de iluminação, ele realizou todo tipo de ação prejudicial, exceto uma – ele nunca contou uma mentira.
A quarta qualidade é sugato, ‘sublime, totalmente realizado, abençoado’. Ele é abençoado porque teve um discurso perfeito, e também porque foi o primeiro a realizar Nibbāna sem a orientação de um professor.
A quinta qualidade é lokavidū, que significa ‘Conhecedor dos Mundos’. O Buda não apenas podia ver todas as suas próprias existências, mas ele também pôde ver as vidas anteriores e os destinos de outros seres. Ele conhecia a natureza de todos os seres, suas características e temperamentos. Ele também sabia sobre os diferentes planos de existência e a verdadeira natureza da mente e da matéria.
A sexta qualidade é Anuttaro Purisadhamma sārathi, ‘o líder incomparável dos homens a ser domado’. O Buda era incomparável em sua virtude e em suas qualidades especiais de concentração, compreensão, libertação e conhecimento. Devido à sua capacidade de entender os temperamentos e habilidades de todas as pessoas, o Buda foi capaz de ensiná-los da maneira que seria mais adequada para que eles entendessem o que ele estava ensinando.
A sétima qualidade é Satthā Deva manussānaṃ, ‘professor de deuses e homens’. O Buda era o professor perfeito e foi capaz de instruir deuses, homens e até animais sobre como progredir ao longo do caminho. Ele ensinou seres em todos os níveis de entendimento.
A oitava qualidade é Buddho, que significa ‘despertado ou iluminado, aquele que sabe’. O Buda foi despertado por causa de sua compreensão das Quatro Nobres verdades, que ele descobriu na noite de sua iluminação.
O nona e última qualidade é Bhagavā, que significa ‘exaltado, ou abençoado’. O Buda é exaltado porque ele possuía seis qualidades especiais que são:
1. Controlava sua mente.
2. Nove qualidades supramundanas, o que significa os quatro caminhos para a santidade, seus quatro frutos e obtenção de Nibbāna.
3. Bons discípulos na sua época.
4. Glória, que se refere às 32 maiores marcas e 80 menores marcas de uma grande pessoa.
5. O desejo de promover o bem-estar de todos os seres. Estava fora de sua compaixão por seres sofredores e que ele dedicou tantas vidas e tanto esforço para alcançar a iluminação, para que ele ajudasse outras pessoas a alcançar o mesmo estado.
6. Energia inesgotável.
Depois de alcançar a iluminação, o Buda não tinha mais nada para alcançar, mas dedicou os 45 anos restantes de sua vida incansavelmente a ensinar o Dhamma. Ele dormia apenas algumas horas por noite e nunca perdeu a oportunidade de ensinar. O Buda ensinou que cada um de nós tem dentro de nós mesmos o potencial de realizar Nibbāna. As pessoas progridem ao longo do caminho espiritual em diferentes velocidades, mas todos nós temos esse potencial para nos tornarmos iluminados. A iluminação é um processo gradual, não atingido por tudo, como o desdobramento das pétalas de uma flor. Temos o testemunho de muitos milhares de pessoas de todos os períodos desde a época de Buda que alcançaram esse estado. Por que achamos tão difícil realizar Nibbāna? Nos ensinamentos budistas, diz -se que há dez “grilhões” (Saṁyojana) que impedem nosso progresso. O que é um grilhão? Suponha que haja uma vaca preta e uma vaca branca amarrada com uma corda. A vaca preta é um grilhão para a branca, ou a vaca branca, um grilhão para a vaca preta? De fato, também não é um grilhão para o outro; O grilhão é a corda que os une. Da mesma forma, o desejo de objetos sensuais é o grilhão que nos liga. Podemos dizer que o caminho espiritual é realmente um processo de purificação, limpando a mente das várias impurezas que nos impedem de ver a verdade. A erradicação desses grilhões leva eventualmente à realização de Nibbāna.
Outra palavra para Nibbāna é Samyojanakkhaya. Antes de entrarmos em detalhes sobre esses dez grilhões, precisamos analisar brevemente o ensino budista sobre diferentes planos de existência.
Esses planos de existência e a palavra Nibbāna são pré-budistas. Dukkha pode ser experimentado em qualquer um dos 31 planos de existência. Continuamos circulando no Saṁsāra indefinidamente, devido ao desejo, o que causa Kamma. A vida em alguns desses planos dura um tempo inconcebivelmente longo – por períodos que podem parecer uma eternidade e isso dá origem à ideia de imortalidade. Os deuses que vivem nos reinos celestiais (onde desfrutam de muito prazer) podem pensar que estão vivendo uma vida eterna. O argumento, no entanto, sobre a vida em todos esses planos, por mais tempo que possa parecer duradouro, é que é impermanente. Mais cedo ou mais tarde, a vida nesse plano chegará ao fim e o renascimento em outro plano é o resultado inevitável. Um monge disse: “Os deuses não têm nada a ver com religião”.
O Buda nunca incentivou seus seguidores a esperar renascimento em um reino celestial. Ele enfatizou a grande importância de um nascimento humano. É apenas no reino humano que temos a oportunidade de ouvir o ensino de Buda sobre o Dhamma, colocar os ensinamentos em prática e, eventualmente, alcançar Nibbāna. Não busque o renascimento celestial. Falamos de um precioso nascimento humano, apenas no reino humano podemos alcançar Nibbāna.
Agora, vamos olhar em detalhes para os dez grilhões, que atrapalham nossa realização de Nibbāna:
1. Sakkāya-diṭṭhi Isso é traduzido como “crença da personalidade”. Essa é a crença errada de que somos seres sólidos, o que leva à ilusão de um EU, egoísmo ou individualidade separados. Este é um grande obstáculo ao progresso espiritual. Não somos apenas apegados à ideia de si, como também a glorificamos. Conceito, arrogância, orgulho, auto absorção. O apego à ideia de um “EU” é fundamental para todos os problemas; defendemos a ideia de um EU, procuramos valorizar EU, fazemos um barulho disso. É difícil estar totalmente livre da ideia de si, mas pelo menos não tomar os CINCO agregados como sendo um EU.
2. Vicikiccha Isso significa dúvida cética. Em particular, dúvida sobre (a) o Buda, (b) o Dhamma, (c) o Saṅgha, (d) as regras disciplinares, (e) o passado (por exemplo, “O que eu estive no passado?”), (f) o futuro (por exemplo, “onde devo estar no futuro?”, ou “Como vou renascer?”), (g) tanto o passado quanto o futuro (por exemplo, “de que estado para que estado vou mudar no futuro?”, “O que EU sou?”, “Como EU estou?”, Etc.), (h) a doutrina da origem dependente. O Buda disse que esse tipo de dúvida é como estar perdido em um deserto sem um mapa. Precisa desenvolver a fé.
3. Sīlabbātaparāmāsa Isso significa adesão a ritos, rituais e cerimônias ilícitas na crença equivocada de que a purificação pode ser alcançada simplesmente por seu desempenho. Exemplos são as práticas ascéticas extremas (mortificação do corpo, excessos e faltas, que aprendemos foram condenadas pelo Buda. Também naquela época, os brâmanes haviam desenvolvido rituais muito complicados, que somente eles podiam realizar e significava que o resto da população tinha que pedir aos brâmanes que realizassem todas as cerimônias religiosas em seu nome. “Uma pessoa é o seu próprio mestre. Quem mais pode ser seu mestre?” (Dhammapada[3] V. 160).
O Buda disse que nem a repetição de escrituras sagradas, nem a autotortura, nem dormindo no chão, nem a repetição de orações, realizar penitências, hinos, encantamentos (poderes mágicos), mantras (repetições), encantamentos e invocações poderão nos trazer a verdadeira felicidade de Nibbāna. Em vez disso, o Buda enfatizou a importância de fazer um esforço individual para alcançar nossos objetivos espirituais. Ele o comparou a um homem querendo atravessar um rio; meditar-se e orar não será suficiente, mas ele deve fazer um esforço para construir uma balsa ou uma ponte para a travessia.
O Buda estava conversando com um de seus proeminentes discípulos leigos, chamado Anāthapiṇḍika (era um rei bondoso e doador) e disse: “Existem, ó morador de família, cinco coisas desejáveis, agradáveis e agradáveis que são raras no mundo. Quais são esses cinco coisas? São longa vida, beleza, beleza, felicidade, fama e (renascimento em) os céus. Mas dessas cinco coisas, ó chefe de família, eu não ensino que eles devem ser obtidos por oração ou por votos. Se alguém pudesse obtê-los por oração ou votos, que não faça isso?
“Para um discípulo nobre que deseja ter uma vida longa, não é adequado que ele ore por uma vida longa ou se deliciou com isso. Ele prefere seguir um caminho de vida que seja propício à longevidade”. (Aṅguttara Nikāya v, 43) Ele recomenda o mesmo curso de ação em relação às outras quatro coisas desejáveis.
4. Kāmarāga isso significa desejo sensual. Como vimos, essa é uma das raízes de Taṅhā, que está no coração de todos os nossos problemas com Dukkha.
5. Patigha O significado literal deste termo é “atingir contra”, mas é frequentemente traduzido para o inglês como “má vontade ou ódio”. Essa é a causa do conflito, tanto individual quanto entre nações.
6. Apego ao Rupa-raga aos reinos da forma. Este é o desejo de renascer em um dos Rupaloka. Ainda nos vinculando ao Saṁsāra (nascer-morrer-nascer-morrer-…).
7. Apego ao Arūpa-Raga aos reinos sem forma. Este é o desejo de renascer em um dos Arupaloka.
8. Mana literalmente, isso significa “medir” e é frequentemente traduzido como “conceito, arrogância, autoafirmação ou orgulho”, mas medir é um termo melhor porque significa todas as formas de avaliação. Sentir-se ser superior aos outros (o complexo de superioridade) é de fato uma forma de presunção. Mas Mana também inclui a medição no sentido de julgar -se inferior aos outros (o complexo de inferioridade) e também igual a outros. Mesmo em questões espirituais, p. Quantos você observa preceitos? Quanto tempo você se senta para a meditação? Certamente somos todos diferentes, mas não é útil se envolver em comparações entre si e os outros.
9. Uddhacca isso significa inquietação. É o estado mental confuso, distraído e inquieto, no qual não há tranquilidade ou paz. Foi definido como: “A emoção da mente que é perturbação, agitação do coração, tumulto da mente”. (Dhammasaṅgaṇī 429). É o oposto de uma extremidade.
10. Avijjā Isso é traduzido como “ignorância”, mas isso é ignorância em um sentido especial. Isso não significa ignorância como é usado no sentido cotidiano, mas significa especificamente ignorância das Quatro Nobres Verdades e a ilusão que nos impede de ver a natureza real da impermanência e Dukkha.
Os cinco primeiros grilhões são conhecidos como grilhões inferiores (Orambhagiya-samyojana) porque nos ligam ao mundo sensual. O segundo grupo de cinco grilhões são conhecidos como grilhões mais altos ou superiores (Uddhambhagiya-samyojana) porque nos ligam aos mundos Rupa e Arūpa.
Esses grilhões podem ser erradicados em quatro etapas, o que chamamos de quatro estágios da santidade. Quando um grilhão foi erradicado, isso é permanente, ele não volta novamente. Aquele que erradicou os três primeiros grilhões é um entrante da correnteza (Sōtāpanna). Ele teve um vislumbre de Nibbāna, como alguém andando no sopé de uma montanha tem um vislumbre do topo da montanha através das nuvens. Ele entrou na correnteza que leva a Nibbāna. Ele tem total confiança no Buda, Dhamma e Saṅgha e conduta moral perfeita. Ele renascerá no máximo apenas sete vezes e nunca em um plano infeliz.
A próxima etapa da santidade é aquele que retorna (Sakadāgāmi) que é marcado pela redução dos próximos dois grilhões. Eles ainda não estão erradicados, mas são suprimidos. O outrora aquele que retorna renascerá apenas mais uma vez e esse nascimento será no reino humano.
Quando esses dois grilhões são completamente erradicados, o terceiro estágio foi alcançado. Isso é aquele que não retorna (Anāgāmi). Ele não renascerá nos reinos humanos ou celestes, mas apenas nas moradas puras (Suddhāvāsa). Lá ele alcançará a quarta e última etapa da santidade.
O último estágio é o de Arahant e é marcado pela erradicação dos últimos cinco grilhões. Esse estado não é restrito por idade, sexo ou status social. É aberto para leigos e monges ordenados. O Arahant continuará a viver pela extensão natural de seu corpo, mas ele erradicou todo o desejo, o que liga pessoas comuns ao processo de renascimento. O Arahant não cria nenhum novo kamma; Ele foi além do bem e do mal, mas ainda deve viver com os efeitos kammicos de suas ações anteriores. Há a história de Cakkhupāla que se tornou um arahant e ficou cego simultaneamente. A cegueira ocorreu porque, em uma vida anterior, ele era um médico que deliberadamente cegou um paciente, que prometia se tornar seu servo se ele pudesse curar o problema dele. Mas quando a vida no corpo acaba, o Arahant tem que morrer como qualquer outra pessoa. Pode -se resumir esse estado dizendo que é liberdade de sofrimento, é a destruição do egoísmo, e é a erradicação da ganância, ódio e ilusão.
No Ratana Sūtta diz:- “O passado deles está morto, o novo não surge mais, mente para o futuro se tornar sem atenção, o germe morreu. Eles não têm mais desejo de crescimento. Aqueles sábios (e firmes) saem como morreu esta lâmpada.” (Sūtta Nipāta, 14)
Para resumir: Embora o Nibbāna possa ser definido como o fim do desejo, não é um estado condicionado, não é o resultado de nada. A natureza direta do ensino de Buda está concentrada apenas na cessação de Dukkha. A erradicação dos dez grilhões lidera através de quatro estágios da santidade ao objetivo final de toda a prática budista, que é a realização de Nibbāna. A maneira que leva a essa realização é chamada de Nobre Caminho Óctuplo.
“Por meio de um nascimento, eu passei pelo Saṁsāra, procurando, mas não encontrando, o construtor da casa. Tristeza é nascer de novo e novamente.” Ó, construtor de casas! Tu és visto. Você não construirá casa novamente. Todas as tuas vigas estão quebradas. A tua pole de cumeeira está quebrada.” Minha mente alcançou os incondicionados. Alcançado é o fim do desejo”. (Dhammapada, 153-154)
[1] Vijjā = conhecimento, Avijjā = desconhecimento, ignorância
[2] A árvore de Siṃsapā (Pāli: Siṃsapā) é mencionada em discursos budistas antigos tradicionalmente que se acredita ter sido dita em um sermão 2.600 anos atrás. A árvore foi identificada como Dalbergia Sissoo, uma árvore de pau-rosa comum na Índia e no sudeste da Ásia, ou Amherstia Nobilis, outra árvore do sul da Ásia, da família Caesalpiniaceae.
[3] Uma pessoa é na realidade, o protetor de si mesmo; quem mais o poderia ser? Totalmente controlada, a pessoa ganha uma mestria difícil de obter
[1] Dukkha pode significar: tristeza, saudade, depressão, dor física, dor mental, mágoa, arrependimento etc.