Ajahn Suchart Abhijato – Chonburi
O Buda nos ensinou a praticar o tempo todo, exceto quando vamos dormir. Ele estabeleceu um horário para os monges: das 18h às 22h praticamos samādhi e sabedoria, sentando-nos em meditação ou meditando andando; das 22h às 2h, vamos descansar, dormir; levantamos às 2h e das 2h às 6h fazemos mais meditação andando e sentados até a hora de ir para o piṇḍapāta (esmolar alimentos), para coletar alimentos. Enquanto fazemos nossa piṇḍapāta, ainda podemos praticar, podemos manter a Atenção Plena ou podemos contemplar a natureza impermanente de tudo que nos rodeia. Tudo é impermanente. Também podemos contemplar a natureza do corpo enquanto praticamos a piṇḍapāta. Quando voltamos ao templo, vamos ao sālā para comer. Continuamos com nossa Atenção Plena ou contemplação.
Antes de comermos, devemos contemplar o aspecto repulsivo da comida que vamos comer porque não queremos comer com vontade de comer. Queremos comer como se estivéssemos tomando remédio. Para comer como se estivesse tomando remédio, devemos colocar todos os alimentos em uma tigela e misturá-los, porque eventualmente os alimentos ficarão misturados no estômago de qualquer maneira. Isto é para nos livrarmos do nosso desejo por comida. Se todos os alimentos que comemos forem misturados no estômago, devemos misturá-los antes de irem para o estômago. A gente mistura na tigela, coloca na tigela tudo que vamos colocar no estômago e mistura tudo e comemos.
Se comermos assim, não comeremos com vontade de desfrutar, de ter prazer em comer, mas comemos como se estivéssemos tomando remédio. Comemos apenas para cuidar do corpo. Isso é algo que você deve fazer se tiver problemas para comer. Se você escolher esse ou aquele tipo de comida, significa que ainda está delirando. Você ainda não vê o propósito de comer. O propósito de comer é apenas manter o corpo, como tomar remédio. Você não se importa com o tamanho ou formato do remédio que vai ingerir, basta tomá-lo quando o médico prescrever o remédio. É a mesma coisa com a comida.
Deveríamos olhar para isso como um remédio, não como algo para desfrutar, mas como algo para manter o corpo, para cuidar do corpo. Se pudermos comer assim, você não terá problemas para comer. Você pode comer qualquer tipo de comida. Enquanto você come, você também precisa ter Atenção Plena, em cada mordida que você mastiga, em cada alimento que você engole.
Você deve ter atenção plena. Você não deve pensar sobre isso ou aquilo. Não deveríamos gostar da comida. Se você está gostando da comida, imagine como seria em sua mente se você cuspisse, para ver a natureza da comida que você está saboreando e engolindo. Você pode escolher ver como ele realmente se parece cuspindo-o, colocando-o na tigela e vendo se consegue colocá-lo de volta na boca. Isso é para dissipar sua ilusão de apreciar a comida. Quando você realmente olha para a comida que está gostando, você não quer mais comê-la. É assim que devemos praticar como monges. Não devemos comer por prazer. Deveríamos comer apenas com o propósito de manter o corpo. Esta é a prática. Esta é a forma de eliminar o desejo, as kilesās que estão associadas à alimentação.
Depois de terminarmos de comer, limpamos o local onde comemos, limpamos nossa tigela e depois voltamos para nossos aposentos para continuar com nossa prática até o horário da tarde, quando temos que varrer o chão do templo e temos alguns refrescos ou sucos. Depois tomamos banho e, quando terminamos, é hora de praticar novamente até a hora de dormir. Este é o horário de um monge praticante. Ele não faz nenhum outro trabalho, se puder evitá-lo. Ocasionalmente poderemos ter que fazer outro trabalho, mas este outro trabalho não deve ser considerado como o trabalho principal. Nosso principal trabalho é Meditar, desenvolver a Atenção Plena, desenvolver o samādhi e desenvolver a sabedoria. Precisamos deste Dhamma para eliminar todos os nossos desejos.
Não queremos ter dukkha, tristeza ou sofrimento na mente. A causa do nosso sofrimento são as kilesās ou nossos desejos e só podemos nos livrar deles usando a Atenção plena, o samādhi e o paññā. Então, esta é a vida de um monge que ilustrei para vocês tanto quanto pude. Então, acho que já falei o suficiente e deixarei algum tempo para perguntas.